安穩光: 5月 2022

唐元曉法師，東海湘州人，生而剛毅慧敏，彼土謂之萬人敵。與義湘法師相偕入唐，因雨阻宿墳穴之中，誤認為是土龕，天明見是亂骸，入晚又覺鬼在作崇，因悟一心唯識之理，心外無法，勿需別求，所以便息心歸去了。不久發言狂悖，示跡乖異，同居士們進酒肆，入娼寮，如誌公持金刀錫杖，或閭閻寓宿，或山水坐禪，任意隨和，居無定所。

王后患病使者入海取經

新羅國王舉行百座《仁王經》大會，遍請高僧大德，識者也把曉師舉薦，不識者惡曉師之為人無行，進言國王不要請他。不久，國王的王后腦患癰腫，醫藥無效，禱請山川靈祠，無所不至。有人進言可往唐土求藥，王派人泛海入唐募求。船行半途，忽見一個老翁，由波濤裏躍出，登船邀使者入海，見龍王宮殿壯麗，龍王名叫鈴海，對使者說：「汝國夫人乃青帝第三女也。我們宮中原有《金剛三昧經》，今仗夫人之病為增上緣，請你將此經帶回為其誦念、流布。」於是將三十米紙的經，付予使者，復又道：「此經渡海恐罹魔事，王令持刀裂開使者腨腸而納入於內，再用蠟紙纏上，以藥敷之，其腨如果。」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四七·端甫法師為君王之友

唐端甫法師，天水人。他的母親張夫人，夢見一位梵僧對她說：「你當生貴子。」就從囊中取出舍利，叫她吞下。及師誕生時，又夢見僧人來摩其頂道：「必當大興法教。」言訖不見。

端師長大成人，高額闊目，大頤方口，聲音如鐘。十歲依崇福寺道悟禪師出家為沙彌，十七歲正式受戒為比丘。

在福林寺研究《涅槃經》時，端師又夢見梵僧以滿器舍利，令其收之，並且對他說：「三藏大教，盡貯於汝腹中了。」從此，端師的經律論無敵於當時。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四六·大乘哲匠－－吉藏法師

吉藏法師，唐時人，孩童時隨其父一同禮真諦法師出家，其父法名道諒，他取名叫吉藏。

出家後，每日乞食聞法，以為常業。乞食回來，先洗足入塔，徧供佛像畢，然後才進食，其食有餘，則普施蟲蟻飛鳥。

吉藏隨父到興皇寺聽道朗法師講經，一間百悟，如啟寶藏。七歲起跟隨道朗法師出家學法，到十九歲時，已經是名聞遐邇了。

有沙門僧粲者，自號三國論師，善辯論，聞吉藏之名，特來與之較量高低。僧粲先設題徵問，吉藏對答，往返四十餘番，藏不慌不忙，應對滔滔，毫無滯礙，加之泱泱風度，詞色和靄，不覺使僧粲心折，自嘆弗如，乃赧然而退。桂陽王為主事者，更請名人來與藏師論義，結果都在吉藏面前弄得詞窮理拙。桂陽王大為稱歎，以師禮待之。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四五·慧眺法師迴小向大

慧眺法師，幼小出家後專精小乘法門，數論之精，馳譽江漢。

後來，回到家鄉，住在報善寺內。

有位哲公，在下龍泉講大乘三論宗，眺師聞而諷言：「三論明空，講者著空。」

此語出口，忽然舌出三尺，眼耳鼻口七孔流血，有七日說不出話。

汰律師聞其毀謗大乘，遭此惡報，來對他說：「汝大癡人，一言毀法，罪過五逆，速信大乘，方可免苦。」叫他燒香發願，懺悔前言，舌復如故。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四四·雄才智辯的神鼎禪師

唐朝時代的神鼎禪師，不詳其出生來由，為人狂捐純直。他的頭髮很美，前面掩遮於眉，經常手持一斗，巡迴於長安市街之上，隨意向人乞食。人或布施給他粗布、破布、或綿緞、綾羅、絲稠等五顏六色的布，他拿來把它們聯綴成衣服，穿在身上，成為一件最吸引人的花衣服，別人都笑他愚憨，他不以為忤。

辯才如流語驚講席

有一天，他行經一寺，見寺中正在昇座講經。他進去站立一旁，隨喜聽聽，沒有多久，他聽座主講得不夠圓融，便截住發問道：「萬物已定否？」

「定。」講師說。

「闍黎言定？為什麼高岸有時成谷？深谷有時變成丘陵？有生即有死，有死才有生，萬物相為表裏，六道輪迴不停，何得謂之定呢？」

講師說：「那麼，是萬物不定了。」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四三‧善說華嚴的道齊法師

唐道齊法師，浙江錢塘人，自小就器宇軒昂，不同常兒。一天，他在街上碰到一個出家人，且行且誦《淨名經》。他見聞心生歡喜，就把那位師父請到家中供養，並問詢他住錫何寺？僧答：「定水伽藍。」道齊要求父母讓他出家，母親說：「我生汝時，夢手擎日月。醒來占卜，算你有五品之官，你要是去出家，我還指望什麼？」然而，他還是堅決的出家了。

石窟修行多蟒獸雪寒講經生鮮花

道齊法師出了家，住於靈隱寺學習《華嚴》，又到天竺寺修習禪定。後見山上有石窟，就到石窟中去静坐，忽有巨蟒，蝣蜒而來，矯首伸舌，作吞噬狀，齊師安然不為所動，蟒自退去了。又有虎豹於石室張望站立，但都無損於齊師。

在道齊法師住的山上沒有泉流，齊師用錫杖在地上劃了一下，泉水應手迸流（ㄅㄥˋ　ㄌㄧㄡˊ，飛濺、涌流。）而出。

貞元二十一年，四方學者雲集，請道齊法師講《華嚴經》，時值冬寒飛雪，忽然地上生出兩朵花，狀若芙蕖（ㄈㄨˊ　ㄑㄩˊ，睡蓮科「荷花」之古稱，語出《爾雅》。），鮮明光艷，觀者歎未曾有。從此，道齊法師道譽日隆，但是，他的日常生活仍是蔽衣粗食，過着別人所不堪忍受的生活，一直到在寺內圓寂為止。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四二•新羅義湘法師為華嚴初祖

唐義湘法師，新羅國人，生而英奇，既長出家，聞唐土佛教鼎盛，便與元曉法師結伴西遊。行到海門唐州界，準備覓船渡海，忽遭暴雨降臨，倉促間，急到路旁土龕間隱身避雨。次日，看看自己所隱身的地方，却是個古墳，他們二人坐在骸骨旁邊。天仍不停的下雨，曲蹲一天，晚上仍得在骷髏墳塚中住宿。夜間，覺有鬼物作怪，元曉法師嘆道：「昨天住宿以為土龕，心安神寧的睡了一晚；今夜已知是個墳塚，就不是味道了。」由此，可知佛語「心生故種種法生，心滅則龕墳不二。三界唯心，萬法唯識，心外無法，胡為別求？」因此，元曉告別義湘，携囊回原住處去了。

來中國得護法

義湘法師，獨自一人塔船來到中國。在登州上岸時，有位信士見湘師容貌俊秀，儀態端莊，便請到家中供養。其家有一少女，名叫善妙，麗質天生，她一見湘師，便心生歡喜，巧媚送語，欲動湘師愛心；但湘師心如已枯之木，毫不為動。女見數次示意，不見其絲毫動心，因而也息了愛欲，頓發道心，於湘師面前發願道：「生生世世，歸命和尚，學習大乘，永不退轉，弟子願為檀越，供給資緣。」

湘師經往長安終南山智儼法師處，學習《華嚴》。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四一·從水路西遊的義淨法師

義淨法師，范陽人，自幼落髮出家，博學多聞。師十五歲就立志西遊，他對法顯、玄奘之高風甚為仰慕，但一直到他三十七歲那年才遂心願。

義淨法師西遊，是從廣州乘船，由海路去的。起程時有同學數十人前往，但不久皆半途而返，只有淨師奮勵孤行，備歷艱險，經過二十五年，遊歷了三十多個國家，一直到武則天證聖元年夏，才回到洛陽，帶回來梵本經律論四百餘部，及佛像、舍利多種，武后親自到東門外，跪拜迎接。

大寮監齋之由來

淨師在他《寄歸傳》中說到，西方諸大寺內，都在食厨的柱側，或在庫房門前，彫一木形神王，二尺、三尺大小不等，坐抱金囊，却踞小床，一脚垂地，形黑，名曰「摩訶哥羅」，就是大黑神的意思。說是古代相承，大天之部屬，敬愛三寶，護持五眾，使無損害，能使求者如願，到了吃飯的時候，廚房要燃香，所以飲食隨列於前。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》四○‧佛陀波利法師

唐佛陀波利法師，華言覺護，北印度人，發心學道，遍訪靈跡，聞文殊師利菩薩在清涼山，因此遠涉流沙，於義鳳元年來到五臺山，悲淚頂禮，冀覩聖容，正拜禱時，忽見老翁從山中出來，以婆羅門語對波利說：「汝何求？」波利答：「欲瞻仰文殊師利聖容。」老者道：「師從印度來，將《佛頂尊勝陀羅尼經》帶來否？此土眾多造罪眾，出家之輩亦多所犯，佛頂神咒是除罪的秘方，若不帶經而來，徒來何益？縱見到文殊，又何識文殊？你速回去，取此經來，流傳此土，功德與遍奉諸佛聖眾相等。汝能取此經來，我當指示文殊所居之處。」波利聞聽，歡喜不已，向山頂禮，舉頭之際，已失老人所在，波利驚愕不已，因而倍增虔誠，立即返國，取得此經而回。

波利法師將經取來中國，皇帝召入宮中，與日照三藏共譯，譯畢，帝將此經留在宮內，波利流淚奏道：「我委棄身命，不顧艱苦，志在利人，請帝流行，此我願也。」帝愍其懇切，將梵本還他，漢譯本仍不准携出。

波利得經後，到西明寺訪得順貞法師，懂得梵語，因重行翻譯，名曰《佛頂尊勝陀羅尼經》。波利目的已達，即持梵本隱入五臺山金剛窟，現今五臺山有波利藏舍利之所。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三九·疏解三論之元康法師

唐元康法師，貞觀年間，遊學京師，形貌矮而胖，然而，聰敏慧解，聞一知二。

法師最初修行，結茅於山林之中，誦念觀音聖號，求加慧解，因感一鹿，來到師處；此鹿角分八歧，形相絕異，康師撫摸牠，非常馴服，從此不離左右。康師出門，騎乘而行，雖遠亦無倦色。後來以三論荷於鹿背，以小軸繫之於尾，帶引上京，他要去破說有之徒，使達空理。師身穿大布衣，拖到地上，頭戴竹笠，寬一丈二尺，裝束怪模怪樣，人見稱奇。

既達京城，見一法師集眾講經，康師少聆，即與之往復問難達數百言，座眾皆驚其辯才。康師謂講師：「甘桃不結實，苦李壓低枝。」講師答以：「輪王有千子，巷伯無孫兒。」他笑康師沒有徒弟也。康師又道：「丹之藏者赤，漆之藏者黑，隨汝之赤者非纁（ㄒㄩㄣ，淺紅色。）絳（ㄐㄧㄤˋ，大紅色。）焉，入汝之黑者，非鋁墨焉。」當時學眾皆稱：「辭理渙然，可非垂跡之大士耶？」

皇帝聞之也喜道：「何代無其人（意謂垂跡之大士）。」遂詔入安國寺講三論，因造疏解《中觀》之理。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三八·智慧法師落海不死

唐智慧法師，梵名般刺若，北天竺人，七歲發心，歸依三寶。後來依承智護、進友、智友三大論師學法，常聞文殊在支那大國主化，因此，他常遙望東方，並默許下心願，誓到震旦傳揚佛教。

約在唐肅宗時代，師即泛海東來，尚未到達廣州，忽被風吹向獅子國去了。商人等重新集資糧，修復巨舶，遍歷南海諸國達二十二年之久，才又來到廣州。船近番禺，忽又風濤遽作，船破覆沒，師也落海，幸存未死。夜至五更，狂風止息，所帶經論，亦莫知去所了，及至登岸，佛經赫然放置於沙岸，且絲毫未損。師嘆曰：「落水不死，佛經不淤，此業緣誠不可思議也，概因支那人民善根熟矣！」負經向東北行半月，始到廣州。此時已是唐德宗建中初年。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三七·不空三藏－－灌頂大師

唐灌頂大師，法號不空，北天竺人，其母康氏，未娠時有善相者說：「你後來當生菩提薩埵。」言訖不見，其母奇之。三日後，坐而假寐，夢佛微笑，雙目流光，光從頭頂而入，忽然驚醒，遍體流汗，因而懷妊。

師生下即言，風神超凡，六波羅蜜、四無量心，宛若生知，不須師授。

十歲來華聰穎超人

金剛智大師是灌頂外舅，灌頂十歲時，就隨他舅舅來到中國了。十五歲落髮，二十歲受具足戒，能說諸國語言，能讀幾國書籍，參加翻譯，研習經論，別人十二年成功，他六個月成功。誦《文殊普賢行願品》，別人須要一年，他只要一個晚上，其聰慧敏利，可以想見。

求授密法因緣

他要求其師傳授新瑜伽五部三密法，經三年，他師父尚未授予。他因此想回天竺；那夜，其師夢見京城諸佛寺的菩薩像皆離京西行。醒後，知不空是真正法器，允為授五部灌頂護摩訶闍槃法，及《毘盧遮那經》蘇悉地規則等，全部授之。不久，金剛智圓寂洛陽，其年為唐開元二十年。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三六‧身歷九朝的澄觀國師

唐澄觀國師，越州山陰人，十一歲依寶林寺霈禪師出家，十四歲遇恩得度。觀師俊朗高逸，遍尋名山，訪求知識，學無常師，解從上智，性自天然，所學之文，博而約，廣而深。有人說：「法師是蔡邕的後身。」

大曆十四年，師遊五臺，一一巡禮，所見祥瑞甚多。又往峨嵋，求見普賢菩薩，得覩聖像。復回五臺，住大華嚴寺，行方等懺法。

作《華嚴疏鈔》時之感應

寺主賢林法師請國師講經，因慨嘆華嚴舊疏文繁義約，欲作《華嚴疏鈔》，自云：「既遊普賢之境界，泊妙吉之家鄉，不疏毘廬，有辜二聖。」

當澄觀國師開始撰疏時，曾於夢寐中，見金人當陽挺立；師近前以手抱住，不知不覺的就把這個金人吃下腹中去了，當時頓覺悦樂無限，醒後猶欣喜不已。從此，作《華嚴疏鈔》，如江河注海，滔滔不絕。自興元元年正月起，到貞元三年十二月功德圓滿，文成共二十軸。

國師欲開講疏鈔，夜間忽夢身化為龍，矯首在南臺，蟠尾于山北，須臾蜿蜒化為千數小龍，分散而去，這是表數法分流之兆。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三五·善無畏三藏

善無畏三藏是甘露飯王的後裔，他父親是佛手王。師於生時，相子端嚴有威儀，十歲領戎，十三歲嗣位。諸兄王舉兵搆亂，他不得已隨征，回來對母后及大臣們說：「吾志於道。」因讓位與其兄，太后見其志決，哀許之。

善無畏出家後，到南海邊得殊勝的招提（ㄓㄠ　ㄊㄧˊ，原為四方僧的住處，後泛指寺院或僧房。引申指出家僧侶。音譯自胡語。），入法華三昧，發願聚沙建塔一萬座，黑蛇傷指也不退轉，後來乘船往中印度密修禪誦，口放白光，三日無風，舟行於波平如鏡的海上，航駛甚速，偶遇賊難，同船雖劫，師默然誦真言，七俱胝尊全現身相，賊人悔罪歸依。經過種種苦難，到了中天竺，國王夫人是他的妹妹，王問其來由，咸嗟訝異，稱讚不已！

受業師德高年邁

善無畏到那爛陀寺見到法護尊者，顏貌猶如四十多歲的人，其實法護尊者已有八百多歲了。無畏三藏向法護尊者頂禮，奉事為親師，無畏三藏見本師用的飯食，不是本國的飯食。當時有位示一禪師，是華人，見是中國的飯食，而且油餌尚溫，栗飯尚暖，不禁愕然歎道：「中國去此十萬八千里，早熟而午至，這是何等神通啊！」會中人聞皆訝異，唯無畏三藏默然。本師密對無畏說：「中國京都的白馬寺，重閣新成，我剛從那裏受供回來的，汝能不言，真可以學學。」自此授以總持教，即日灌頂，為天人師，稱曰三藏。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三四·南印度金剛智大師

金剛智大師，南印度人，他梵語名字叫跋日羅菩提。他的父親是一位深通五明的婆羅門，為建支王之師。

金剛智大師，幼歲即聰慧異常，每日能讀很多書，而且過目不忘。十六歲出家，隨師往中印度那爛陀寺修學各種經論，後又到西印度學瑜伽三密陀羅尼門，十年的時間，全通三藏。後遊師子國，登楞伽山，東行二十餘國，最後泛船來華。唐開元年間到京都住薦福寺，隨行人等尚有大智、大慧二禪師及不空三藏等，皆是智師的大弟子。

設壇祈雨

有一次，智師隨駕往洛陽，那年乾旱，從元旦至五月滴雨未降，各方道壇神廟祈雨，也無靈應，帝因而詔請智師設壇祈雨，智師命不空等法師於所住地方起壇，繪七俱胝菩薩像，立於壇上，帝派一行禪師觀驗，如是七日，仍是太陽當空，萬里無雲。七日下午，西北風起，飛沙走石，瓦起樹拔，大雨驟至，結壇之處，穴穿其屋，遠近驚駭。雨過天晴，京城士庶人等，咸來觀看，都說智師獲一龍，穿屋飛去了，每日求觀者萬餘人。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三三‧窺基大師百部論主

唐窺基法師，字洪道，是鄂國公尉遲敬德的姪兒。其母裴氏，夢日輪入口而孕師，生而異於羣兒。玄奘法師有一天在路上遇見他，顧視良久道：「真將門之子也，若能度其出家，則佛法有寄矣！」奘師又憶印度回來的路上，尼犍子占得一卦，他說：「師但東歸，哲資生矣！」

奘師因而到將軍府上訪其父，欲度窺基出家。其父說：「此兒鹵莽粗悍，豈堪受教？」奘師道：「此兒器度，非將軍不生，非我不識。」其父允之，可是窺基却不肯出家。其父及奘師激勉再三，窺基奮然抗聲道：「依我三事，方可出家：那就是－－不斷情慾、食葷、過中食。」奘師為度其出家，只有「先以欲鈎牽，後令入佛智」的方法，允諾其條件。

取經途中結宿綠

據說奘師往天竺求法途中，時值天寒落雪，遍地銀白，但是看見有一個奇異的土堆上不積雪，且有白氣上升。奘師將土撥開，見一法師入定在內，奘師為他開定後，問他是什麼麼人？在此入定有多久了？他說是迦葉佛時出家修禪定的人，在此入定待釋迦降世成佛後，佐其法化的。奘師說：「釋迦佛早已出世成佛，說法四十九年，享壽八十，已經入滅了。」那位入定的比丘聞聽後說：「釋迦既已圓寂，我再等彌勒下生好了。」奘師笑着對他說：「如果彌勒佛下生時，你仍在定中，誰來通知您呢？」比丘聞聽奘師說得有理，便問奘師：「那怎麼辦呢？」奘師說：「你出生世間，出家學佛，發願往生兜率天，將來與彌勒佛一同下生出世，豈不最好？」比丘再問：「我往何處投生呢？」奘師說：「你去東土大唐國皇宮有黄瓦的房內投生，我去印度求法回來，度您出家。」那知他投生後，經隔陰之迷，反而不想出家了。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三二·西天取經的玄奘法師

玄奘法師，俗姓陳，河南陳留人，出生於隋文帝開皇十六年，師十三歲出家。

唐貞觀三年，獨自偷往西域求取佛經。關於奘公一生事蹟，不知有多少文字記載；《大慈恩傳》就有十卷之多，這裏擇其要者，敘述數點如后：

人馬困於沙漠

奘師一連偷越關外五座烽臺，遇到風沙大起，天晚在一沙溝安歇，把水袋拿出來倒水喝，水袋太重，一不小心，水袋覆地，自已只飲了一口，其餘倒個精光，沙漠中，水就是命，寧可無糧，但却不能缺水，奘師懊喪不已。

三更以後，再向西行，辨不清路向，唯以西北之星月為指標，摸索前進。次日午後，口渴腹飢，所携乾糧也無法下嚥。如是一連四晝夜，人馬俱乏，再也不能前行了，便倒臥在沙地上。奘師一心默念觀音聖號，奄奄一息，氣將殆絕。到了第五夜，一陣涼風吹醒了奘師，馬也抖擻精神的站立了起來，奘師便上馬，勉強西行，行約二十多里，又倒下去了，昏沈中見一巨神，勉他振作，繼續前進，不可臥而待斃。於是勉力復起，爬上馬背，剛跨上去，馬朝異路奔去，奘師也無力挽住，只有任牠而行。約一刻工夫，行到一個有水沼澤，池水清冷澄澈，人馬如見了救命王菩薩一般，伏下狂飲個飽，池邊青草蔓生，馬飲了水，飽食青草，人也澡浴一番，把乾糧和水吃了個痛快，休息了一天一夜，精神復原，便盛水割草，繼續前進。流沙之中，曾遇見了奇形怪狀的惡鬼，繞人前後，念觀音聖號也不能令去，改誦《心經》，惡鬼聞聲而沒。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三一·慧稜法師為閻王講三論

慧稜法師，唐時襄陽人，處胎時父已亡故。誕生後惟寡母鞠養，三歲聞佛法而喜，母親帶他去聽閏法師講三論，見即不忍辭。八歲時候，母親也去世了，他就獨自跑到檀溪寺，去要求出家了。

隋朝末年，隨安州暠法師入蜀，暠師因事下獄，他也隨着下獄。在獄內與諸囚犯講說佛法，曾講三論五遍，唐初時勅放釋還。

感通寺有昶法師者，對稜師說：「曾夢見閻王來請你去講三論。」

稜師聞之高興的說：「善哉！善哉！」

自此，發願常處地獄救生，效法地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」之精神，昶法師之徵告，予他很大的啟示。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》三○•善胄法師善論涅槃

善冑法師，童年出家，聰敏穎悟，通大論涅槃，鑽研頗精。

隋末連年荒亂，在一次逃亡途上，告乞艱難，有時一天連一個充飢的餅都吃不到，形容極其羸瘁，佛寺也不肯收留他。

有一天，行經一寺，有位老和尚在講《涅槃經》，他進去與那位老僧論義，才不過往覆三次，老僧即感茫然不解，低頭飲泣，徒眾們看他精神不振，扶他下座，才到房中，就奄然而逝。

冑師和老僧論了幾句就走了，也不知道有此不幸的事發生。過了兩天，再來看時，見寺中正在治諸喪具，問是何人去世，他們答說：「和尚昨晚為北僧所難，因而氣絕。」大家都不識善胄，如果知道是他，恐怕還有麻煩呢！胄師悄悄退隱，也沒有表明就是自已所為。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二九·為天帝請去的道幽法師

道幽法師，代州耆閣寺僧，隋仁壽年間，在室內講經。一日中午，趺坐繩牀，如睡夢中，見一天人來，自稱是釋提桓因，欲請法師到天上講經，道幽未予答應。醒後把他定中所見告訴如法師，如師說：「天上人間，都是佛所化土，如能到天上弘法，遠勝人間，為何不去呢？」

不久，道幽又如前夢，便依天人所請，天帝以香置幽師手掌，醒後，異香滿室。道幽為眾說法辭別，回到廊下繩牀上，諸僧目送，遙見香烟充滿牀邊，驚異視之，幽師已執香爐而去了。

寺外道俗，看見雲氣從寺而出，騰空直上，飄然而隱，沒於太虛。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二八·僧導法師威神退追兵

釋僧導，京兆人，童年出家，他的師父叫他念《普門品》，他念完一遍後，問師父道：「此經有幾卷？」他師父說：「只有此卷。」他說：「不是的，一開始便『爾時無盡意』……爾時以前應有經文！」他師父奇其言，很歡喜的把全部《法華經》授予他，僧導日夜誦讀。晚上無錢買油燃燈，常以薪炭燃照看讀。

威神退追兵

宋王劉裕西伐長安，弒晉安帝，登基為宋武帝，武帝東歸，留其子義真鎮守關中，臨行囑請僧導法師關照其子。後來，義真為西涼勃勃赫運所逼南逃，途中為西涼兵馬窮追。這時僧導率領弟子數百人遏阻於途，對追騎們道：「劉公以此子相託，貧道今當以死送之，勿勞跟隨！」西凉兵馬驚駭僧導威神，竟放走了義真。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二七‧騎小毛驢的僧苞法師

釋僧苞，京兆人，初隨羅什法師學法。宋初入黃山精舍，修普賢懺法三七日。精進不懈，第一七圓滿，便有白鶴數隻飛來，集於普賢座前，等他行香畢，才飛去。三七將圓滿時，又有黃衣道人四位，繞塔數匝，忽然不見。

僧苞少有志節，加上這次感應，因而更加精進，日誦萬餘經書，禮數百拜以為恆常日課。

有一次，僧苞法師東下京都，適祇洹寺講經，聽眾甚湧，且多名流。僧苞騎一小驢，納衣垢蔽，人無識者，便坐於驢背，立於門外聞聽。高座講經的法師看見他，便停講問道：「門外客僧何人？」答：「名苞。」講主又問：「盡何所包？」他答：「連高座講主，全可以包。」如此問答經過數番，講主問拙，而苞師所答，皆先達其思力所不逮者，講主因此遜退罷講。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二六、軍人出家的釋曇邕

釋曇邕，關中人，原為秦王苻堅偏將，身高八尺，雄武有力。從苻堅南征失敗，回到長安後，便投道安法師出家了。

慧遠大師到廬山創蓮社，不久曇邕也來相助，慧遠大師與羅什法師來往信件，都由他接来送往，體健步快，從未誤事。

在廬山侍役多年，遠大師看他甚有道心，便教他念佛及禪觀，以後便在廬山西南建了一所茅蓬，專修禪定，還收了一個弟子，名叫曇果，同住一起。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二五、僧旻法師法緣殊勝

僧旻法師，吳國孫權的後裔，七歲出家於虎丘西山寺，禮僧回為師。他博聞強記，一聞便悟，永記不忘，在他同學僧倫當中，堪稱一枝獨秀。

宋吏部郎張辯問他：「沙彌！汝何姓？家住何處？」

旻師答道：「貧道姓釋，家住此山。」

張辯聞而歎曰：「松柏雖小，已有凌雲之氣慨！」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二四、天臺智者大師事蹟

智者大師，又名智顗，他母親徐氏夫人懷孕時，夢吞白鼠。卜者說：「白鼠者，他所化也。」

梁武帝大同四年，大師誕生，左右鄰舍都看到紅光如火一般罩蓋了陳家，以為是益陽侯家裏失火了，大家趕去看時，並沒有火光，而是陳夫人生了一個小公子。

第二天一早，有二個和尚來扣門，陳家開門準備布施，那兩個和尚說：「昨日夫人所生之兒，道德所鍾，必當出家。」言訖不見。

相好非凡那願出家

大師相好天生，眉分八采，目耀重瞳，有古帝王之相，父母珍護着他，不輕易讓他人看見；奇怪的是他在襁褓之中，臥即合掌，坐即面西。七歲時，母親帶他到寺中禮佛，寺裏和尚授他《普門品》一遍，他馬上就能記誦；十七歲在佛前發誓願出家，當天夜晚夢見有一隻金色手，從窗外伸入，為他摩頂，後來在果願寺出了家，時年十八歲。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二三、道寵法師乞水入佛

道寵法師，俗名張賓，為高齊元魏時代的碩學大儒。

有一次，他領著學徒千餘人到了趙州，從堰角寺旁邊經過，因為口渴進寺求水，寺內沙彌拿了一杯水，問他道：「你是一代大儒，請說出這杯水中有幾許微塵，然後才給你喝。」

張賓從來就不曾涉獵過內典，竟對這問題不知所答。那個沙彌也惡作劇，竟把一杯水澆他一臉，張賓既尷尬又惭愧，當時他對學徒們說：

「沙彌並非辱我，而是直顯佛法難思，吾今投心此地，你們各自散去吧！」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二二、玄光法師赴龍宮為天帝說法

玄光法師，新羅國人，出家後在南北朝的陳時來到中國。

到衡山進謁慧思禪師，以慧根聰利，不久便證到法華三昧。慧思禪師對他說：「你之所證，真實不虛，宜回本國，光大此道，大弘法化，善自珍重。」

玄光感泣，拜別禪師，回本國而去。

離岸登船以後，忽見空中彩雲飛舞，雅樂盈空，又聞有傳呼之聲道：「天帝召請東海玄光法師說法！」

玄光抬頭看時，二青衣施禮前導，請他入宮。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二一、慧榮法師獨步江東

陳朝慧榮法師，山陰人，出家後，他的父母寄給他行李及書信，還有親友們，紛紛寫信問候他，他對這些書信，不但不看，還把它燒掉，有人問他，責他無情，他說：「看信回信，廢我寶貴時間。」又問：「你回不回信是另外一回事，但你該拆開書信來看一下，看寫些什麼呀！」他說：「書信中只有兩個字，開不開還不是一樣。」人問何字？他說：「吉凶二字也。」

由此可見榮師丟包袱之徹底，積功三十年後，他說：「不親義龍，誓不返鄉。」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》二○、陳朝僧正－－寶瓊法師

寶瓊法師，陳朝時候人，身高七尺五寸，背胛龍文，只有三十九齒，異相莊嚴，佛門法器。

有一次瓊師在建安寺講經，郡中人老幼喧說：「建安寺中有白龍出現了。」大家奔去看時，惟見瓊師講經，識者道：「龍相即是寶瓊法師也。」

寶瓊法師為陳朝時的僧正，雖然他位高德重，但他並不以恩寵位尊自傲，仍着壞色蔽衣，朝野人士都嘉稱其素貞。海東諸國僧侶，咸来繪其圖像，向他還敬頂禮。

當瓊師初進京時，沒有人認識他，也沒人給他房間住，他請求當時的僧正慧超法師，希望寄住南澗，超法師初未允許，後來見了面，不禁駭異的說：「此人英俊奇特，將來當繼我位，法門所託，何慮無房可住呢？」

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十九、洪偃法師戒貪言

洪偃法師，南北朝時梁代人，善書法，冠絕當時，他的貌、義、詩、書號為四絕。梁簡文帝為太子時，愛其俊秀才識，勸他還俗，許以學士之位，偃師謝拒之。

梁武帝在重雲殿講經，講了一座之後，請大德們有疑發問，偃師抗言高論，精理入神微妙，一時語驚四座；武帝大悦，引入後堂，優加禮遇。

偃師臨終前，對弟子們說：

「眾生為貪心所暗；貪我，則惜落一毛；貪他，則永無厭足。身死之後，還要高其墳、重其槨；九泉之下還要驕其四鄰，一何可笑。今我瞑目之後，以此鄙形，布施上飛下走一切眾生。若前生相負，乃以相償，如無負欠，與他結緣，願與彼等同超菩提。」

這一番話，可為「貪」者戒。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十八、真諦法師譯經六十餘部

真諦法師，西天竺人，梁武帝大同年間來到中國南海，太清二年始抵京師。

後來他曾居住在四絕水洲之中，有人去看他，無船可通；他自己往來是用他的坐具，鋪舒在水上，人坐上面，到達彼岸，拿起坐具，而坐具不濕。

有時候他不用坐具，只用一片荷葉，放於水面，乘之而渡，人莫之測。

自梁武帝末年，真諦法師開始譯經，至陳宣帝初年，於二十年之間，譯出經論六十四部二百七十八卷之多。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十七、真玉法師雙目失明

真王法師，南北朝時代青州人，生於貧寒之家，自幼即雙目失明，寡母撫育成人。七歲時教他彈琵琶，以為將來謀生之計，他天性穎慧，不到十天，便學會了彈奏樂曲。

後來鄉邑中有法師講經，他母親帶他去聽，一聞便悟。他對母親說：

「我將來要當法師！」他的母親很歡喜他有此大志，所以便帶著他到各地，去聆聽法師講經，不計風雨遠近，只要有講經，每天必到。真王更能經心不忘，到了二十多歲時，已經聞名郡邑了。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十六、靈裕法師哀法遭毀

靈裕法師，巨鹿人，他在幼童時，每見沙門就目不轉睛的心生歡喜，聽到屠宰聲就慘然悲痛；六歲時要求父母讓他出家受戒，父母不許，要他繼承家業，但他最後還是逃離家庭去出了家。

開講華嚴雄雞聽經

齊宣帝之皇后患病，請裕師講《華嚴經》消災。開講後，有一隻大雄雞也來，隨著大眾聽經，一直到這一座經講完，大眾散去，這只雄雞大鳴一聲，飛棲到西南樹上，經一晚上而終，同時帝后的病也好了。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十五、曇無讖善於咒術

曇無讖，中天竺國人，十歲出家，二十歲已讀通了大小乘經典二百餘萬言。他的從兄善於調養大象，有一次他從兄殺了國王所乘的白耳大象，國王大怒，就把他的從兄殺了，並且不准任何人來收埋其屍，如有人不遵守法令者，滅其三族，因而便沒有一個親屬敢來埋葬他。

曇無讖不懼，手持鋤鍬，把他從兄的遺體哭而葬之；國王聞知，派人把讖師捉來，要以法處死他。他神色自若、毫不畏懼的說：「王以法而殺吾兄，我以親故收葬，並不違犯大義，何為見怒？」

旁人莫不為之寒心，但他卻一點也不畏死。國王奇其志氣，不但不殺他，而且還留在宫中供養。

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十四、菩提流支咒水盥洗

菩提流支，北天竺國人，精通三藏，妙入總持，北魏永和初年來到洛陽，宣武帝請他住永寧寺中，當時永寧寺中，所住的梵僧有七百多人，法師是一位最傑出的譯經功臣，前後共譯出佛經三十九部，計一百二十七卷。

菩提流支譯經之外，善於咒術。有一次，他坐在井邊想取水盥洗一番，弟子們都不在，沒有汲水的用具，他就折了一枝柳枝，擲於井中，以神咒加持，不一會，井水如用器具盛著一般湧出，與井欄相平，他就用鉢舀取盟洗。當他正在盥洗的時候，忽被一位僧人看見，訝異的莫測其神。他招呼那僧近前說：

「不要妄自褒賞，這是一種術法，外國共行，此方無人修學之故。」並戒其不要傳話，以免惑亂大眾。

出自煮雲法師《佛門異記——譯經弘道篇篇》

《佛門異記——譯經弘道篇篇》十三、求那跋陀羅法師

求那跋陀羅，中天竺人，一次他隨眾乘船泛海，中途風止船停，船上淡水也用完了，全船人非常憂惶，大家都無計可想。這時跋陀站出來說：「大家要脫離困境，請隨我一齊稱念十方諸佛及觀音聖號，一定會有感應的。」因此，他教全船的人稱念聖號，自己則密持神况，懇切祈求，不久便密雲降雨，順風驟至，一船蒙救。

講經不諳華語夜夢菩薩為其換頭

求那跋陀羅到中國來，大約是在漢、晉以後的五代劉宋時代，當時的丞相譙王權柄甚大，跋陀羅法師被譙王迎至府中供養，並請法師講《華嚴經》，然而跋陀羅不諳華語，所知道的華語太少，怎能發揮契經的深蘊呢？因而非常的納悶，不禁默默地向菩薩發出一聲無可奈何的呼救。

《佛門異記——譯經弘道篇》十二、慧遠大師之弟——慧持法師

釋慧持乃慧遠大師之弟，身高八尺，道貌俊逸，十八歲出家，與其兄同事道安法師為弟子，道德學問不減乃兄，及慧遠在廬山創蓮社，慧持為助，兄弟倆在一起六十餘年未曾分離，手足情誼，日久彌深。後來慧持要到四川弘化，兄弟倆雖都已年屬高齡，猶依依不捨，各自互道珍重，灑淚作別。

遊心物外憂懼無掛

晉安帝隆安三年，慧持乘船上行到四川，時正值蜀人譙縱作亂，殺死毛璩，佔據蜀土，自號成都王；川邑僧尼也都逃避他方，然而慧持法師毫無憂畏，安然的行到陴縣一座佛寺中住錫，對於亂世情形，就像沒有那麼回事似的。譙縱的兒子道福，兇悖尤甚，帶兵到了陴縣，殺了不計其數的生命以後，回車時經過慧持法師所住的寺廟，人馬血腥污穢不堪，湧入寺內僧眾驚惶躲避，時慧持法師正在院內洗面，那個殺人魔王道福，一直走到慧持面前，持師彈指濟漉水，淡然自若，毫不在意；魔王問話，師只稍稍顧視一眼而已。道福出門後對眾人說：「大人相就是與眾不同，這真是一位不怕死的和尚。」

《佛門異記——譯經弘道篇》十一、到天竺學法的法顯法師

法顯法師，平陽人，從小多病，家人為他算命：若不出家，小命難保。雙親一聽，恐怕他真的夭亡，所以三歲就送他去出了家。

顯師自小在寺廟中長大，他十多歲的時候，有一次和同學們下田收割稻穀，忽然來了些飢餓貧民，前來搶奪他們的稻穀，同學們都驚惶的逃回寺廟，唯有法顯站着不走，並且對搶稻穀的飢民們說：「你們要穀子，可隨意取去，不過我要告訴你們：『你們現在所遭受的飢貧，是因為往世不曾布施，現在再來搶人家的稻穀，恐怕你們來世更加貧苦。』」說罷就回去了。飢民們聞聽法顯的話，也不搶奪了，各各放下稻穀而去，全寺僧眾數百人，莫不為之歎服，小小年紀的法顯，竟有如此的膽量和口氣。

慧律法師：《求心安得幸福》2015新春開示

慧律法師2015新春開示《求心安得幸福》【新春開示】

講題：求心安得幸福 2015年2月19日

臺灣高雄·文殊講堂慧律法師主講

法師：好，大眾向師父拜年，至誠頂禮三拜。一拜。

師父：好，禮佛一拜！眾：阿彌陀佛！

法師：問訊。

師父：各位請就座，請合掌，把心收回來。

南無本師釋迦牟尼佛

各位尊敬的大法師，各位慈悲的護法居士大德，那麼今年是2015，2月19號，農曆的新春。咱們中國以農立國，所以這個節慶日，對中國人來講，特別的重要，特別的重要。那麼每年在這個時間啊，都會請師父上臺跟大家見個面，互動一下，是因為沒有辦法一個一個去跟大家拜年啊，所以就一起來，一次就解決，就比較方便。

那麼，在沒有講課以前，跟大家彙報一下今年的行程。師父因為一直在等這個《楞嚴經》整套做出來，那麼剛好最近幾天啊，第十五套，那麼〈十習因、六交報〉，已經出版了，就是繁體字、簡體字都出來，那麼第十六套〈五十陰魔〉，也是剛剛這幾天才出來，如果沒有整理出來，那麼眾生沒有完整的《楞嚴經》的資料，說：開慧的楞嚴啊！成佛的法華！富貴的華嚴！所以這個《楞嚴經》首重開智慧，那麼了了師父一輩子的心願。師父這一輩子，那麼有一點任務，也就是把如來的正法傳遍世界各地，那你要把如來的法傳遍世界各地，那麼，沒有資料，你怎麼上戰場？怎麼推廣咧？

慧律法師：《如何轉識成智》2005年新加坡

《如何轉識成智》慧律法師講 2005年新加坡3日之第二日

《如何轉識成智》慧律法師講（一）

2005年海外弘法

2005-12-2.3.4

新加坡展覽廳第五廳

12-3講題

如何轉識成智

萬人弘法大會·迎請法師

如何轉識成智

2005年12月2、3、4日

新加坡展覽廳第五廳

（主持人：）各位來賓、各位居士、各位佛友，慧律大師祈福、弘法、文藝大會現在開始。（主持人鞠躬。眾鼓掌）

（主持人：）首先呈現給您的是舞蹈《孔雀明王舞》。大乘佛法內孔雀明王菩薩坐在孔雀明王的金剛座上，帶著祥和，消除一切災難病苦。……請大家欣賞舞蹈，讚頌孔雀明王菩薩。掌聲歡迎。（眾女表演《孔雀明王舞》）

（主持人：）今天所表演的舞蹈都是帶著我們佛教文化藝術的舞蹈，表現的都是佛教的文化，接下來我們是要邀請本寺住持慧雄大和尚上臺致歡迎辭。讓我們掌聲歡迎慧雄大和尚。

（慧雄大和尚：）來自海內外的諸山長老，以及各位護法信眾，大家晚上好！阿彌陀佛！

剛才大家剛剛欣賞看到舞蹈，我們昨天，大家也得到佛法的甘露。所謂：人身難得現已得，佛法難聞現已聞。我們現在這個時代，要聞到一個正法很不容易，況且我們要做一個最究竟的人，更不容易。所以，我們一個佛教徒，我們要成佛，成佛的目標要怎麼去做？當然，我們要先把人格做好，人成即佛成。所以，今天我們大家一起來聽聞正法，我們希望，由慧律大師主持的佛法講座，給我們新加坡的佛教，以及鄰國的佛教，所有的佛教徒，來參與今天這三天的晚會，都能夠得到佛法的淨化。我們看到小朋友他們舞蹈，我們通過各種的方法，希望不管老少，都能夠接觸到佛法。我記得，當時這些小孩子，他們有些甚至很不聽話的，現在父母要他們每個禮拜天到寺廟來，甚至禮拜六也希望他們住在寺廟裡，給他們學習成長。我們新加坡家庭孩子太少了，所以，我們太寵自己的孩子、子女。我們今天晚上也希望，我們懂得佛法，我們要把佛法先運用在自己的家庭，先運用在自己的生活。當我們周圍的人都能夠有佛法的理念，我們家裡都是大善知識，我們相處得非常非常的歡喜，因為我們每一個人內心有歡喜、有慈悲。所以，當今我們社會上、我們家庭，都很需要有慈悲。所以，我們聽了佛法，得到了佛法，我們要好好運用佛法。我們不要認為我們來聽，我們把師父講的話告訴別人，其實，我們要告訴自己，我們要先檢討自己。不要說：師父叫“你們”不可以這樣做！師父叫“我們”不可以這樣做，我們要先約束，把自己昇華我們的人格，這個叫做得到佛法。人身難得現已得，佛法難聞現已聞。

今天是禮拜六，我相信，今天來參與聽眾的人非常多，你們所有的人，我們聽了佛法，先要把這個自私、我執放下，所以我希望你們座位，大家坐得緊一點，有空的位儘量坐進來，我們給義工好安排。我們不要自私，留著那個位子，將來那個位子沒人坐。你看，旁邊一直人……流水這樣一直進來。我們希望所有來聽聞佛法的人都能得到法喜充滿，帶一顆很歡喜的心，帶到我們的家裡，帶出去這個社會。好不好？（眾鼓掌）

（主持人：）要起立合掌。（眾起立合掌）恭請大會主講人慧律大師進場入席。

（萬人弘法大會迎請法師。）

慧律法師：正法眼藏 14

正法眼藏14

慧律法師主講

《傳心法要》這麼說，說：此心從無始以來，不曾生，不曾滅，就像虛空一樣啊，我們這個真如的本心，從無始以來，不曾生、不曾滅，那麼這一句如果附帶地說明，就是說：我們這個心從無始以來，不曾生不曾滅，也不曾增不曾減。增，記得喔，增是妄想讓它增，你因為動念，動到意識的分別心；減，也是妄想讓它所謂的減，本性其實沒有任何東西增增減減的。

我們的心性，真如本心，沒有任何的顏色，說：不青不黃，沒有任何的顏色，叫做無自性。如果我們的清淨自性是白色的，那麼它有其自性，那麼青色的現前，它就看不到。因為它空無自性，所以，白色來顯現白色，青色來顯現青色，當然這個講到光線才顯色，光線顯色，這個又是科學的領域。

諸位，我們這個光線怎麼來的，你知道嗎？我們這個顏色怎麼來的，你知道嗎？再講一下科學，簡單的科學。好，在座諸位啊，剛好有花，藍色的花，這一段要很注意聽喔！這是黃色的花，綠色的培襯，紅色的火紅，然後白色的，花很漂亮，對不對？好！現在把燈光統統關掉：啪！一片漆黑！請問你現在能分辯什麼花嗎？沒辦法！好，這個還是其次，再講一點科學的。

慧律法師：正法眼藏 13

正法眼藏13

慧律法師主講

司儀楊文強：大眾向師父行三問訊禮。一問訊。

好，一問訊就好！

司儀楊文強：阿彌陀佛。

請坐。

請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！

那麼，各位尊敬的大法師，各位尊貴的護法居士大德，阿彌陀佛。

我們利用剩下的最後一點點時間，跟大家互相勉勵一下。

早上講到了……早上的最後一句話，就是說：當你擁有的時候，千萬不要盲目到不懂得珍惜。

那麼，師父算是很幸運，在大學一年級就碰到了佛法，我是念理工的，念理工的。那麼在臺灣，博士，念二十年，拿到博士學位，我總共念了二十一年，在臺灣，稱為「超博士」，但是我們不以此為驕傲，高學歷咧，看有沒有因緣碰到這個正法。當大學一年級聽到了佛陀的正法，非常地震驚！非常地驚訝！驚訝！我們念科學的人，個性是很硬的，絕不相信看不到的東西，那個沒有經過印證的，打死不相信！結果啊，拜服在佛陀的大智慧裡面，當我看到了佛法，聽到了佛經那種積極、那一種智慧，我發了一個很大的感慨：這世間怎麼會有這樣子的聖人？能夠把生命徹底講到淋漓盡致，真的是「世間好話佛說盡」啊！佛語不信，何人可信啊？所以，我就非常地珍惜，開始了用功、求法、打佛七、自己研讀，出家以來，從不懈怠！我知道，總有一天會老，在我老化以前，我總得把三藏通達，把心性悟明，把佛陀的正法推廣開來，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。所以，我非常懂得珍惜！

慧律法師：正法眼藏 12

正法眼藏12

慧律法師主講

所以現僧相，廣欽老和尚講：現僧相，等同現佛相，一切眾生應當恭敬供養，無有分別。平時我們也會有這樣的、同樣的情形，說：哎呀！我不是不願意孝敬他老人家，而是他老人家過去怎麼做對不起這個家庭、對不起媽媽、對不起這個、對不起那個，他老人家不值得我去尊敬！或者是說：哎呀！哪裡做得不怎麼如法，我也不願意去捐款，說不定，你看，我捐出去的那一些錢，會有人貪污。當然，你要冷靜一下，看看是不是真福田的地方，你捐出去的錢是不是用在刀口上？是不是真的完成三寶的事業？倒不是說：吝惜那一些錢。有的人講說：倒不是吝惜那一點小錢，現在的、假的這個乞丐，博取人家的同情，太多了，姑息養奸。

講到這兒，我就講到印度有一些不幸的事情，這是真實的。

慧律法師：正法眼藏 11

正法眼藏11

慧律法師主講

2015年4月27日

司儀：大眾向師父行三問訊禮。一問訊。

好，一問訊就好！

司儀及大眾合掌：阿彌陀佛。

請坐！請坐。

首先講一件抱歉的事，那麼，一大早就有人來排隊，排隊，那麼排隊呢？因為中間要留給我們尊貴的比丘，有時候很多人就很早就來排隊了，結果就被發配到邊疆去了。欸！你的內心非常地不舒服，昨天才講的，沒有前也沒有後，也沒有中間，什麼是開悟見性的人？你坐在哪一個位子，那個位子就是最好的位子，那個就是開悟的人！哪個位子統統好！

今天我們是來聽經聞法的，不是來相親的，不需要正對中間，你看我，我看你，要一不小心對上眼了，那該怎麼辦呢？是不是啊？聽法，用耳朵就行了，對不對？

慧律法師：正法眼藏 10

正法眼藏10

慧律法師主講

我們為了說謊來掩飾自己的缺點，說一句謊話，要編造十句的謊話來圓謊，來掩飾這個謊話，說了十句謊話，還要編一百句的謊話，越編就越多，越編就越多。

在座諸位，犯了錯就懺悔，直截了當，就懺悔！就像一個人啊，諸位，犯了錯，就像這個腫瘤啊，諸位，你怎麼樣讓它好？開刀，直接切掉！好好地求懺悔。我這個腫瘤啊，我有塗一些藥膏，讓人家不看到，摸，還是痛啊！因為那個痛，那個腫瘤在裡面，怎麼掩飾都沒辦法呀！所以啊，對不起自己的良心，就像腫瘤一樣，一直掩飾、一直掩飾，這個傷跟痛，越來越深，到最後就沒辦法收拾。因此啊，法師啊，或者是你有知名度的，這個慚愧的心，要很注意這個連鎖的因果，而且在發生的時候，你就必須要這樣勇敢地面對，勇敢地面對。

慧律法師：正法眼藏 09

正法眼藏09

慧律法師主講

司儀楊文強：向師父三問訊。

大眾問訊：阿彌陀佛。

一問訊就好。

請坐吧。

好，我們進入第二天，從七點十五分講到九點十五分。

請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！

好，請放掌。我們繼續。

那麼現在……大家也聽過了佛的境界，那麼的深刻，知道說：喔！原來我們的自性就是佛。原來佛是這麼一位了不得的聖者！證得到畢竟空寂、不來不去、不生不滅、不增不減，清淨自性，而且每一個人都有。

前面啊，我們下午講的那個蘇東坡的故事，簡單講，大悟見性的人，不玩弄文字，蘇東坡不是真悟，所以隨便寫兩個字，他就倒了！所以，玩弄文字的人，並沒有辦法在境界現前的時候，真實的受用，佛法，它要真實的受用。沒有真實的受益，這個佛法一點都不值錢！

接下來，講另外一個故事，從故事裡面，要好好地體會。

唐朝的郭子儀，這個郭子儀，不但是一位傑出的政治家，同時，也是一名武將，馳騁這個沙場，殺敵無數！他的政治跟軍事，都非常的有所成就，使他在唐朝這個時代，是非常受敬佩的一個國家英雄。所以我們常常講：亂世出英雄，末法出菩薩呀！就是這個道理。但他的這個榮耀、名譽、權利和財富，以及他的成功，並沒有分散他對佛教的興趣和虔誠。意思就是說：他不但是文、武、政治、軍事，都很行！那麼對佛教的護持，也不遺餘力。當他在朝廷上，就是一位名人；但是下了朝廷，他以一個最平凡的人、最卑微的心，自己認為：自己只是一個忠實的佛教徒，因此啊，他常常跟這些佛教啊、禪師來往。簡單講，他朝廷忙碌的時候上朝，但是沒事的時候，閑雲野鶴的生活，拜訪、拜訪一下禪師啊，有時候，自己也在座下聆聽禪師的開示，他跟禪師之間，關係非常好，禪師也以禮相待。郭子儀後來做到宰相，宰相就是一人之下，萬人之上。那麼，這個職位，在那個時候，地位是非常崇高的！但是對他跟禪師的相處，好像不影響，地位高、也是一名人，跟禪師來來往往，好像是好朋友一樣！禪師對他也沒有什麼特別地禮遇，沒有特別的款待他，而他也很謙虛，沒有擺任何的架子，這個不錯！所以，學佛呀！第一個，要把那個架子先放開來。不要說：哎呀！我是什麼偉大的政治家、文學家啊，就是真正要參禪，必須把這個虛妄的、假的名字除掉，這些頭銜不重要！因此郭子儀跟禪師的交往，純粹是站在學佛、參禪的一個角度互動。

慧律法師：正法眼藏 08

正法眼藏08

慧律法師主講

如來境界無數、離諸數。「數」就是數目的「數」，「數學」那個「數」。如來的境界，離開一切有錢、沒有錢，比如說：你一千億，在如來的觀念裡面，沒有那個一千億，你身上沒錢，如來也沒有那個沒錢的觀念，不是數量可以控制他的，所以如來的境界，等如虛空啊！貧窮人來到佛陀的前面，他也是未來佛，有福報的大富豪，有能力發大心，在如來的前面，如來也非常地隨喜、非常地讚歎他！這麼有錢，還懂得佈施，如來非常地認同、讚歎他！很窮，來到如來的面前說：哎呀！世尊，我身上只剩下十塊港幣。佛陀說：行！那你也能成佛！也能成佛！因為離開這個有錢、沒錢啊，無關於數目。無礙、離諸礙，如來心皆沒有罣礙，因為沒顛倒之見嘛！所以，我們修學佛道，要這麼說：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。如果你想要活得很痛苦，很簡單，你就把你執著那個意見、看法，加在別人的身上，保證你活得痛不欲生！夫妻之間吵架是為什麼？因為看法不一樣、知見不同，吵起來；媽媽跟兒子杠起來，吵起來，媽媽要這樣，兒子要這樣，為什麼兩個杠起來？是因為看法不同；父親跟兒子兩個杠起來，以何因緣杠起來？因為看法不同。知見立知是無明本，所以在座諸位哦！你想過快樂的日子嗎？要學師父這一招。慧律法師，你對他有什麼意見？沒意見！慧律法師，你對他有什麼看法？沒有看法。有知見的頭上安頭，有看法的頭上安頭，對不對？自己覺得痛苦嘛！痛苦，所以，不可以頭上安頭，不可以知見立知啊！因此，聖人的心中沒有罣礙，就無礙、離諸礙，沒有增減啊，沒有增、沒有減，如來的境界，對一切能所，了諸法皆空，本來無一物，心，平等、平等，如來的境界達到了平等，又究竟的平等的時候，同於真如實際，世間的真相，其實就是平等、平等。不平等，是來自於那一顆妄想的心。諸位，有的人講：我看不起你！看不起你，誰比較沒修養啊？

有一個人，來告訴我：師父，他一直在後面譭謗你、批評你。我說：謝謝指教！他活得比較辛苦！師父，你不批評他？平等、平等，同於真如實際，等如法界，心等如虛空，平等、平等，無念、無住、無相。

慧律法師：正法眼藏 07

正法眼藏07

慧律法師主講

佛陀告訴我們，要怎麼樣才能夠順著真如自性而解脫呢？

一、證得諸法本來就空，決定能夠解脫。

二、了凡所有相，皆是虛妄，本自無相，所有都是顆粒微塵所構成的。比如說，你貪染這些花，這些花，本來就是顆粒微塵所構成的，花凋謝以後，拿去火化，那就變成塵土了。所以，要證得無相，就能夠達到真如自性的解脫。

第三、叫做無願，無願，就是無所求的意思。于一切二六時中，都無所求。這句話，勉勵一下！

如來為什麼能夠解脫？因為順著空，萬法空相、空性、第一義諦大空，這個修行照見一切萬法，當體即空，所以，如來解脫。如來的般若智慧照見一切相，本自空相，空相，就是實相啊，如來解脫。如來於自性具足，無量的慈悲喜舍，於世間、出世間，皆無所住，達到無所求。所以，如來解脫。當順著空，無念、無相、無所求；無所求、無所住的時候，就能顯現三明，三明，叫做……我們說六通，是什麼六通呢？神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。那麼三明，叫做天眼明、宿命明，又叫做漏盡明。三明，就是六通裡面的三明，所以簡單講，就是六通的意思。當一個人順著真如的心，達到萬法空、無相、無願，一定解脫、立刻漏盡，六通全部具足。

「非明而明、非至而至。」並不是你刻意的，想要達到如來的境界，如來的境界，不可造作，一定妙性天然，本來就是如此。所以「明」，非明而明，並不是說，你加一層光明，那個就變成能明跟所明，那不是妙明，那個是無明，叫做非明而明，不是刻意地加一個「明」，而可以成佛的。加一個「明」，那個就是無明。非明而明、非至而至，如來，當下就是具足一切，而不是說，我要到達如來這個境界。我們說：發菩提心，達到如來的境界，這是對凡夫講的；當達到如來的境界的時候，萬法無可至，就是萬法無可到，你到不了。想要一直求成佛果，那就永遠到達不了！佛果不可求！方便說，求佛道，所以非至而至，並不是刻意的，我加功用行（hèng），加把勁，使我更接近佛。更接近佛，就是不是佛，不是原本的東西，所以這一段叫做「非明而明、非至而至」。如來的境界是什麼？不是你加一層「明」，那一種明。也不是說：我要到達、達到、刻意地、勉強用動念的意識心：我要成佛，我要成佛！那就永遠成佛不了。

慧律法師：正法眼藏 06

正法眼藏06

慧律法師主講

司儀楊文強Michael：恭迎師父進場。

眾：阿彌陀佛！

司儀：大家向師父三問訊，一問訊。大眾向上人問訊。上人面向大眾把法寶舉至額頭行問訊禮。

司儀：阿彌陀佛。

眾：阿彌陀佛！

諸位！請坐。

那麼，我們今天時間稍微調整一下啊，為什麼在這個時間上課呢？因為我們晚上要早十五分鐘下課，那麼這個時間就變成這樣調了，所以我們今天下午上課，上到五點十五分，給大家用餐，五點十五分休息到七點十五分，就開始演講，那麼七點十五到九點十五分，剛好結束，那麼我們尼泊爾的事，我們會總回向，會總回向！總消災，總回向！

諸位！請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！

好，各位尊敬的大法師、慈悲的護法居士大德，我們今天進入第二天的演講。

諸位啊，要牢牢地記住！兩軍交戰，兵不在多，在精！兩軍交戰，將不在勇，在「謀」！「真如」與「無明」在內心交戰，法不在多，在「悟」！聽了那麼多法，如果不悟，不能啟動般若智慧這個心燈燃燒起來。

解釋一下。

兩軍交戰，兵不在多，在勇？不！在精！「精」，就是特別訓練過的軍隊。這個袁紹百萬大軍啊，被曹操八萬的軍隊，打得落花流水。一百萬啊，算是大軍啊，袁紹的軍隊。所以兩軍交戰，兵不在多，在精！精兵主義啊！兩軍交戰，將不在勇，就是說：只憑著勇敢，那個沒有用的，打不過勝仗的。將不在勇，在謀！謀略的「謀」，要懂得如何來謀略！那麼「真如」跟「無明」在我們內心裡面交戰著，無明多了，業力就強，就輪回生死，真如強了，生死就停止，妄念停止，痛苦止息，就會停止。法不在多，在「悟」！你法聽了那麼多可是你就是不能悟，不能從清淨自性裡面，顯露出那種摩訶般若，那麼，這種力道啊，不夠大！

那麼今天，是三天課程裡面，對初學佛法來講，很難！因為今天要講：如來的境界，最高的！既然要傳佛的心印，連佛的境界都不知道，那你如何來傳……把如來的心印傳下來，傳承下來？所以我們今天對初學佛法來講，這個課程有點難。但是呢？沒問題！

如果，像在座諸位尊敬、尊貴的法師，你們有相當的深厚的佛學底子，那麼，這個就很簡單了，也不是那麼難。那麼，我們既然講「正法眼藏」，正法眼藏，就是傳佛的心印，那佛的心是什麼？佛的境界，又是什麼？這是今天下午最重要的主題。

法，不必多！這三天裡面，我們也不敢說，求大家你每一句都能聽得懂，但是，有舉哪一個例子，或者是哪一個典故，或者哪一句，契入你現在的境界所需要的，那麼你就值回票價！

那麼昨天大家都那麼地精進，那麼地用功，像今天早上五點多，居士就來了。這個精神讓人敬佩。不過呀！這裡交代一下，因為這個國際展貿中心，它是屬於公共的場所，所以我們來的時候，佛弟子，讓得！不要堵在外面一個出入口那個地方，一定要給國際展貿中心一個好的印象，這是師父在這裡懇請大家能夠合作！師父理解你們求法心切！那麼早，五點多就來，讓人非常地感動！但是大家一定要配合一下，因為這裡啊，是公共場所，那麼國際展貿中心有自己的規矩、原則，所以啊，如果你早來，可以不要堵在門口，或者休息啊，稍微注意一下就行！

以下，我們講「如來的境界」。

[若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。]

先講這個偈誦。如果，有人想要瞭解佛的境界是什麼？「當淨其意如虛空，」在《華嚴經》常常用這個「虛空」，來比喻如來的境界。虛空，不增也不減；虛空，沒有任何的相；虛空，能包容一切；虛空，任何二六時中，都讓一切星球運作無礙。所以，如來的境界「等如虛空」，不增不減，無所不包容，無所不含攝，萬法都不離虛空。簡單講，六根、六塵、六識，全部不能離開我們的佛的境界、佛性。說：「若人欲識佛境界，」識，就是認識的「識」，如果有人想要理解、想要認識佛的境界，「當淨其意如虛空，」你回歸當下，除去所有的執著、所有的分別、所有的顛倒，而且要真的放得開，那一種原本的心，等如虛空、無量無邊、無所障礙，那一顆心，就是佛的心。所以，當淨其意，應當「淨」，清淨他的意念，就是心啊！他的心要像如虛空，意思就是，這樣子就是佛的境界。

「遠離妄想及諸取，」遠離，就是真的看得開、看得破、放得下、遠離妄想。我們之所以有妄想，只有一句，著境以為實！我們認為，這個世間是真的，妄想就絕對斷不了的。這個世間的真相是什麼？萬法都是假相。既然假相，就沒有真實的東西。所以，學佛第一個步驟，要懂得放下！離相，舍之又舍，以至於盡，舍掉所有的執著跟分別，舍之又舍，以至於盡，最後，完全盡除所有的執著、所有的分別，叫做「遠離妄想及諸取」。取，就是這個東西我拿來，叫做「取」。去取一盆水來，這個「取」。

「令心所向皆無礙。」為什麼「令心所向皆無礙」？這一句話的意思是反過來講的，意思就是，眾生的心，是時時刻刻都有礙，沒有一時一刻不執著，沒有一時一刻不被相捆住，停滯在某一種意識形態的觀念裡面。

因此，凡夫也好……為什麼我們說：書讀得很多，這不代表解脫？比如說，美國，拿到美國的一個博士，他的生活不如意。這個美國博士，這個男孩子有三個孩子，後來，怎麼樣？拿槍，這個美國的槍支啊，可以擁有槍支來防範，但是要登記，結果他拿起槍來呀，把他的老婆殺死，三個孩子統統開槍打死。然後，這個博士自己開槍，總共死了五個。那博士書讀得夠了，要拿到美國的博士，也沒那麼簡單，可是他用的，只是文字，他所擁有的，是頭銜，是解決現實的問題。博士，地位高一點，掙錢比較容易一點，但是並沒有辦法解決生命的最大的迷茫，所以，也一樣是凡夫。

佛法可不一樣，佛法，不管你是讀小學的、初中的、高中的、大學、研究所、博士的，只要你能契入如來藏心，佛陀的那一顆心，各個解脫！唐朝的六祖、近代的廣欽老和尚，都不認識字喔！可是，有哪一個比他活得更自在？

為天人師，如佛！博士，也是望塵莫及啊！所以高學歷能說，語言文字這個工具，他比較行，但，不代表解脫，所以大家不用氣餒。無論你念過多少書，或者是學歷很高，我們也歡喜讚歎！說：哎呀，師父，抱歉，我書讀得不多，那佛性跟文字沒有關係，諸佛妙理，無關於文字。我去臺灣大學上課，就跟台大這麼說：台大算是世界一流的，跟北京大學是一樣的。我跟台大的同學也是這樣講，我說：我們今天講的這個「禪」，無關於文字，也無關於學歷，不是學歷高的就很行，這個跟學歷沒關係，這是每一個人的本心、每一個人的本性，肯下功夫的人就相應、就受用，就受用！就像今天大家這樣子，來坐在這裡，那一定很受用！不管根器。

所以今天大家看看哪一句覺得很棒的，就把它作為自己一輩子的圭臬、標準。這個「正法眼藏」就是傳佛的心印，那麼我們不瞭解佛的心，如何傳這個佛的心印呢？不瞭解佛的境界，又如何傳佛的心印呢？所以，我們依據經典。那麼，佛已經不在世了，那麼，但是佛所留下來的經典，就變成我們依據的大善知識，經典，就是法，依法不依人，雖然佛不在世，可是，我們現在依據經典，佛是我們最大的大善知識，那麼他講的法，就值得讓我們做依據。所以我們今天來講這個「佛的境界」，我們對照《說無垢稱經》的裡面的「觀如來品」，來認識一下，佛的境界是什麼？我知道你們手中沒有資料，我就先把它念一下，這一段，也沒很長，但是也不是很短，我知道你們手中沒有資料，但是我先念一遍，最後，我們會用白話文，一定把它講得非常的清楚。

先念經文：

[說無垢稱經卷第六]

[大唐三藏法師玄奘譯]

[觀如來品第十二（節錄）]

[爾時，世尊問無垢稱言：「善男子！汝先欲觀如來身故而來至此，汝當雲何觀如來乎？」]

[無垢稱言：「我觀如來都無所見，如是而觀。何以故？我觀如來非前際來、非往後際、現在不住，所以者何？我觀如來色真如性，其性非色。受真如性，其性非受。想真如性，其性非想。行真如性，其性非行。識真如性，其性非識。不住世界，同虛空界；非六處起，超六根路；不雜三界，遠離三垢；順三解脫，隨至三明。非明而明、非至而至，至一切法無障礙際。實際非際，真如非如，於真如境，常無所住；于真如智，恒不明應。真如境智，其性俱離，非因所生、非緣所起，非有相、非無相，非自相、非他相，非一相、非異相，非即所相、非離所相，非同所相、非異所相，非即能相、非離能相，非同能相、非異能相，非此岸、非彼岸、非中流，非在此、非在彼、非中間，非內、非外、非俱、不俱，非已去、非當去、非今去，非已來、非當來、非今來，非智、非境，非能識、非所識，非隱、非顯，非暗、非明，無住、無去、無名、無相，無強、無弱，不住方分、不離方分，非雜染、非清淨，非有為、非無為，非永寂滅、非不寂滅，無少事可示、無少義可說，無施、無慳，無戒、無犯，無忍、無恚，無勤、無怠，無定、無亂，無慧、無愚，無諦、無妄，無出、無入，無去、無來，一切語言施為斷滅。非福田、非不福田，非應供、非不應供，非能執、非所執，非能取、非所取，非相、非不相，非為、非不為，無數、離諸數，無礙、離諸礙，無增、無減。平等平等，同真實際，等法界性。非能稱、非所稱、超諸稱性，非能量、非所量、超諸量性，無向、無背、超諸向背，無勇、無怯、超諸勇怯，非大、非小、非廣、非狹，無見、無聞、無覺、無知。離諸系縛，蕭然解脫，證會一切智智平等，獲得一切有情無二，逮于諸法無差別性，周遍一切，無罪、無愆，無濁、無穢，無所礙著，離諸分別，無作、無生，無虛、無實，無起、無盡，無曾、無當，無怖、無染、無憂、無喜，無厭、無欣，一切分別所不能緣、一切名言所不能說。世尊！如來身相如是，應如是觀，不應異觀。如是觀者名為正觀，若異觀是名為邪觀。」]

今天這個就是這一段經文，這個初學佛法聽到這一段啊，差不多下一堂課就會請假了，不知道在念些什麼東東？佛法怎麼會這麼地難！這麼地難！又是「非」，又是「即」，又是「是」，又是「非是」，摸不著門兒啊！摸不著門兒！這個就是大學教授來，也摸不著門兒啊！好，我們一句一句來跟大家解釋：這如來，他的境界是如何？

無垢稱，就是示現的大菩薩。爾時，世尊問無垢稱言，說：善男子！你……我們現在全部用白話文，直接就解釋。你，先一開始修行，想要瞭解如來的境界，叫做：觀如來身故而來至此。如來身，當然是無相，身，就是境界的意思。善男子！你本來想要觀如來的境界，所以來到這個地方。佛就問無垢稱這尊示現的大菩薩，說：你應當雲何？你應當如何來觀如來的境界呢？

現在我們接下來，一直用白話文解釋，就不在語言文字上打轉。

這個無垢稱菩薩就這麼說了：我觀如來的境界，都無所有、無所見。無所見，就是不會「頭上安頭」，也就是說：知見立知，是無明本；知見無見，斯即涅槃。都無所見，就是說六祖講的這「本來無一物」，不見一物、不見一相、不見一法，不立知、不立見，不著一法、不著一相、不著一物，無所見，就是如來的境界。我觀如來都無所見，因為沒有能所嘛！如是而觀。我瞭解諸法本自寂滅，本來就是如來，本來就是涅槃，所以，如來其實是不可得，所以統統叫做「無所見」，如是而觀。為什麼咧？現在開始解釋：

如來的境界，我觀如來的境界，非前際來，並不是以前跑到今天來的，非往後際，也不是存在于未來，如來的境界不存在於過去，也不存在于未來，也不存在現在，現在不住。你說「現在」，是人類時節因緣裡面，因為有過去、有未來，推論才有現在，所以，你說「現在」，如來，絕對沒有「現在」，說是「現在」，是時節因緣裡面、邏輯學裡面推論，因為有過去、因為有未來，所以推論現在感受得到的，統統叫做「現在」。而現在刹那不住，豈有現在？諸法空無自性，本自寂滅，所以也無所謂「現在」。我觀如來的境界，非過去，不存在過去，也不存在于未來，也不存在於現在。那有的人，禪宗打禪七的人，常常喜歡講：回歸當下！那我問你：什麼叫做「當下」？你試說看？

有一個去打了禪七，有點兒心得，來到文殊講堂，他很得意自己，說：有所體悟。我說：那你說說看，萬法回歸當下。我再問他：回歸當下，那個回歸當下，那個「當下」怎麼解啊？他說：啊！就是當下啊！他講不出所以然，講不出所以然。「當下」是沒有過去、沒有未來，也不著於現在，名為叫做「當下」，「當下」就是現前一念，他的觀念就是這樣子。我跟他講：佛無念啊！所以我們怎麼樣去形容每一個人本具足的佛性、如來的境界，怎麼形容都沒有辦法！當下，實無當下，當下，推論這一點就會構成有時節因緣，有時節的因緣，所以，參禪的人，大家都會講：回歸當下！誰不會講？那說：師父，那「當下」什麼意思？我說，我跟他講：就是智慧的現在啊！那師父，你又講現在。我說「現在」是沒有現在啊！智慧的現在，要不然怎麼形容啊？我說「即」，也沒有「即」，我說「離」，也沒有東西可以「離」啊！是你心中自生分別啊！我說：智慧的當下，智慧的現在，也唯有這樣形容，所以我觀如來不存在於過去，也不存在于未來、也不存在於現在，因為現在刹那不住。

說：所以者何？為什麼呢？我觀如來色真如性，我現在觀察如來，這個色，就是五蘊當下皆空，接下來，就是講五蘊：色、受、想、行、識，一一來剖析。

我觀如來「色受想行識」這個「色」的真如性，因為它空無自性，所以，「色」當下就是空、就是寂滅，但是真如性又不是色。真如性，如果是色，色法，是生滅，那麼我們老的時候，老的時候，臉上會有皺紋，那麼我們清淨自性，是不是會起皺紋呢？色身會老，哪有本性會老的呀？所以，我觀如來色真如性，色，當下就絕對空無自性，存在著如來藏性，空無自性，但是，其性非色，可是那個「性」不是色法，色的當下空無自性，就是真如性，可是，其真如性又不是色法，如果真如性是色法的話，那人死掉了，那這個「性」就跟著死去了，沒有這個道理啊！

「受」真如性，其性非受。受，就是感受的「受」，苦受、樂受、憂受、喜受、色，舍，就是無記，就是不苦、不樂、不憂、不喜。我們的感受大致上來分辨，苦受、樂受、憂受、喜受、舍受，這個舍受，就是不苦、不樂、不憂、不喜。那麼，這個「受真如性，其性非受」，受真如性，好，當我們苦來的時候，苦、空無自性，苦的當下，如來藏性時時顯露。但是，因為我們定力不夠，被這個「覺」叫做惡覺知所牽制了，我們生病了，苦，苦到一直煩惱，沒有正受。一切法不受，名為「正受」，可是我們一苦起來，一煩惱起來，憂，苦受，還有憂受，那佛性提不起勁啊！所以這個「受」其實也不離真如。如果我們了一切的苦，苦受，或者是樂受，都空無自性，不實在的，那麼，我們的真如清淨自性就顯露，所以，「受」其實就是真如，但是要「正受」，真如有正受，那麼一般眾生都是邪受，不正受，不是掉進去苦，就掉進去樂，掉進去憂，要不然就是掉進去喜悅，因此沒有辦法顯露如來藏性，苦愛、樂受、憂受、喜受，不苦、不樂，都能放得下。那麼，受真如性，其性非受，意思就是：當你有所覺受，記得放下那個無所受的正受，當下就是妙真如性。所以，當你在覺受的時候，雖然有點迷失，當下就是真如，但是真如性，其性又不是生滅的覺受，不離生滅的覺受，但是又不是生滅的覺受。

想真如性，其性非想。想，就是妄想，諸位，這個可就很難了，到這個修行人當中，沒有幾個人不掉進「想陰」的境界。什麼叫做「想陰」？就是落入妄想，諸位哦！這個妄想，是能、所不斷，就算你能、所斷，內心的深處，那種深層的意識，也是沒有辦法，深層的意識，這個想，都是由能、所，能緣心，能緣的妄心，執著所緣的境界，而有妄想，而有這個妄想，但是這個妄想，只要掉進去深層意識，就沒有辦法！

好，把筆放下來。就看這裡，最上面這一層，叫做表層意識，眼、耳、鼻、舌、身、意，攀緣色、聲、香、味、角、觸、法，能緣的根，攀緣所緣的境，它就會掉下來這個種子，往下掉下來，這個種子啊！白天，開始起這個貪染、執著，但是這個種子很可怕，慢慢，它會沉澱下來，慢慢，它會沉澱，往下掉。我這樣比喻，你不太聽得瞭解，好，如果我撿一塊東西，投進這個河裡，這個河裡啊，慢慢地，慢慢地，有浮在上面的，經過一段時間，慢慢地沉到中間，慢慢經過一段時間，沉到最沉的地方，最深層的地方，到最深層的地方，就變成強大的業力，妄想形成微細的牽制，變成沉澱的一種業力、習氣、污垢，這個沒辦法除。簡單舉一個例子，比如說，在座諸位，我今天，這個想陰十境，看一下，我今天看這個境界，諸位哦，比如說，我很貪染，有人說：唉呀！我貪染財、色、名、食、睡，貪染，這個種子掉下來，今天貪、明天貪、後天貪。有一天，人家開示說：你的貪染是不對的，要修學佛道。喔！他迴光返照，知錯也改！改了以後，諸位！能解決問題嗎？不能！晚上作夢的時候，掉進去最深層的地方，它就會浮上來，叫做夢中獨頭意識，完全沒辦法控制。

諸位！我現在舉一個例子，這個例子沒有輕視，我必須要說明清楚，我沒有輕視任何人的職業，沒有！有一個特種行業的，一般香港叫做雞，臺灣叫做妓女啊，有一天也拜佛，有一點年歲了嘛！年輕的時候，化妝起來，吹彈可破，人人追求！沒經過幾年，人老珠黃，六十多了，她有一次啊，跟師父說：師父，我不怕你取笑，我以前是做這種特種行業的，幹過妓女的。我現在學佛，我念佛很精進，我也很用功，也很懺悔過去的不對，可是，我一躺下來，一睡覺，統統那種影像，晚上作夢，那種影像也是浮上來。諸位，這個就是「想」，到達沉澱的、深層的潛意識的時候，這個就主導你的業力行為了。所以，我們修行只在膚淺的用功，沒有深層的照見這個五蘊皆空，單單這個「想陰」啊！就很難去破。想陰，它有膚淺的，還有深層的，有根深柢固的。有一個人啊，罵人，他罵人家：你這個畜生。我跟他講：你應該跟人家道歉！說：啊！是的，我真的講錯話了。趕快道歉啊！他就道歉，對不起！畜生！（眾笑）這跟人家道歉又造業，那種內心的深層的那種我慢，那沒辦法，很難改掉，這個叫做「想」。第三關啊，幾乎沒有人能夠突得破，叫做：想真如性，其性非想。意思就是說：我們的妄想跟顛倒，其實當體卻空，就是真如自性，所以不生不滅的真如自性，其實並不是妄想，而妄想，離開了妄想，你也找不到真如自性，你也找不到。離開水，你找不到波。離開波，你也找不到水，水波的「波」。所以，想真如性，其性非想，這個顛倒妄想，其實當體即空，就是「真如自性」。而真如自性是不生不滅，但是，妄想是生滅的。

接下來，行真如性，其性非行。行，就是身、口、意的造作，名為「行」，我們身、口、意的造作，統統叫做「行」，身行、口行、意行，統統叫做「行」，行，就是造作，就是身、口、意的造作。均屬於生滅，生生滅滅。這個生生滅滅的造作，其實當下，就是不生不滅的真如性。而真如性，不是生生滅滅的造作，叫做：其性非行。

接下來，識真如性，其性非識。識，就是分別了境，我們這個分別心，其實當體即空，是一種般若智慧，所以，性、識是不二的，本性，不生不滅的本性，因為妄動，而浮現變成能、所，見分跟相分，而有這個識心分別。那麼這個識心分別，其實就是不分別的真如自性，這個真如自性，也不是生滅的意識心，但是，這個生滅的意識心，當下空相、空性，就是真如性，而真如性，卻又不是生滅的東西。

好，這樣講，如果你聽不懂，我現在用一個比喻，你就一定聽得懂，你一定聽得懂。諸位，這個是什麼？撫尺，對不對？撫尺是什麼？是生滅，對不對？撫尺是生滅，諸位，這個撫尺是生滅，你看到虛空有生滅嗎？沒有！好，那注意聽啊！這個發出來的聲音，（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）這什麼？喔！聲音，（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）喔！這個還是聲音。（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）喔！這個還是聲音，隨即現，立刻就滅。（上人把撫尺在桌上一拍：啪！）所以聲音是生滅，對不對？對！請問，虛空有生滅嗎？沒有！好，再接下來就是這樣子，這花，有一天會不會敗壞咧？會的，會敗壞的，這個花一定會敗壞的，花有生滅，我們現在處的這個虛空，會生滅嗎？沒有！沒有！好，你這個牆壁，會生滅，虛空，沒有生滅，意思就是：色、受、想、行、識，是生滅，可是它當下，就是不生不滅，當下就是不生不滅，就是如來藏性。因此啊，我們要瞭解這一段的意思。佛的境界，色、受、想、行、識，統統是妙真如性。就眾生來講，五蘊身，有色、受、想、行、識，就如來來講：所有的色、受、想、行、識，全部都是如來藏性，這一段，就是這個意思。

我再簡單念一遍。我觀如來色真如性，其性非色，我看如來的境界，色當下就是空，就是真如性，可是真如性又不是生滅的色法。五蘊裡面的受蘊，色受想行識的受，當體即空，就是妙真如性，但是妙真如性，又不是生滅的受。想，當下就是沒有能所，就是妙真如性，其真如性又不是想。身口意的刹那，造作的行，當體即空，就是妙真如性，其行又不是生滅的行。分別心的識，當下就是不生不滅、不分別的智，就是真如的智。這個識，當下就是不生不滅的般若智慧的真如性，這個不生不滅的真如性，又不是生滅的分別心。

接下來，如來是什麼境界呢？如來，不住四界，就是：如來在地、水、火、風，完全不執著，不住。好，如果舉這個例子，你可能聽不懂，為什麼如來不執著這個地、水、火、風？地，就是一切有形相的；水，就是一切流動的；火，就是一切溫度；風，就存在在這個世間，我們的呼吸、海風、森林也有風、地球轉動就會有風。好，為什麼講：不住地水火風？有這麼偉大？諸位啊，這個了不得！美國有一個大富豪，他花了幾個億的美金哦！做什麼？哇！打造那個景觀，有地、森林有樹木、小橋、流水、還有游泳池，諸位啊！所有的世間人都著於美好的風景——地水水風所構成的風景。而佛陀知道：日中一食、樹下一宿，這樣就已經足夠了。所以在這個世間，不住地、水、火、風的，還很難！比如說，我們練毛筆，練毛筆，寫一下啊，我不是說練毛筆不對，而練毛筆，練得很好，不生執著的，還很難！毛筆，墨水就是水啊，硯臺就是地啊，對不對？人啊，寫字要呼吸啊，身上有溫度啊，一樣練這個毛筆。當一個人，執著於自己的毛筆的時候，或者是畫畫的時候，不能說他不對，而是說：這習氣既然已經染上了，也許，他是一個很在才幹的才子，但是，佛陀並不住著這個東西，所以這個地、水、火、風，就是萬物，萬物就是地水火風所構成的。簡單講：佛陀把自己的理性，升高到最高處。我這樣講，你比較聽得懂。把自己的欲望，降到最低點。佛陀並沒有主張絕欲，沒有！在《八大人覺經》裡面，佛陀告訴我們，基本的生活，少欲、知足，身心安樂啊！佛陀講的是：少欲，你總不能說，叫修行人不吃飯嘛！就像印度的外道，這外道，有時候三個月不吃飯的，只喝水的。我有看過那個報導：有的幾年，都不吃一粒米的，他們認為：這個是在修行，只有呼吸新鮮空氣、喝喝水，就有這個能量了。那一般這種修行人，佛陀告訴我們，這個稱為自餓外道，不要去學他這樣子。因此啊，不住地水火風，簡單講，就是如來的境界是什麼呢？不著於天地萬物、地、水、火、風緣起的萬法，他都不執著，等同虛空，同虛空界；地，當下就是空，水、火、風，當下就是空。所以，佛陀看任何的東西，等如虛空，空無自性故，決定不會住著任何的境界。

接下來，如來也絕對不執著於六根，非六處起，超六根路。如來的境界是什麼？絕對不會迷戀於色、聲、香、味、觸、法，叫做非六處起，絕對不會去迷惑顛倒，在色聲香味觸法裡面，而且他六根是完全超越能、所的，所以佛陀的六根是完全清淨的，六根門頭放光動地，能做得了主，我們六根沒辦法做得了主的，沒辦法的。眾生就是這樣子的。眾生你說：哎呀！那個不好的境界，你不要去看，那當他執著那個境界，他沒辦法，那控制不了，控制不了的。所以一般要超得六根，除了瞭解諸法空無自性以外，世間人的，很難的！

比如說，臺灣有年輕人，去哪裡咧？去網咖，網咖，這網咖我沒去過，也不曉得那裡面在做什麼？都看新聞報導的。網咖可能裡面有一杯咖啡吧！還有網路吧！這個年輕人玩網路，哇！很激動。後來啊，三天三夜，就趴在網路上面，這老闆啊：喂！關門兒啊，可以了！死在網路上面，網咖裡面，打到心肌梗塞，執著那種線上遊戲，線上遊戲，三天三夜，有點類似賭博啦。死了！你就知道：我們的六根要不緣這個六塵啊，很難的！很難的！

就像阿難，為什麼出家呢？他觀如來三十二相，阿難，也是著於色相，而出家的。觀如來，看到如來三十二相，無比的莊嚴，全身，佛陀的身是金色身，他也是著於色相，而出家的，你就知道，要不著於色相，很難的！諸位哦！所以諸位法師，我勸導你們，出來外面，要給居士一個好的印象，不能說：啊！我不著於我相、人相、眾生相、壽者相，我蓬頭垢面啊！長髮、長的指甲，看起來又像外道，對不對？也不剃頭；衣服啦，如果你沒錢，以現在的經濟不太可能，故意把它弄破，那就不好！所以，我們出家人，身口意以外，也是要注意一下莊嚴的外表，莊嚴的外表。為什麼呢？給人家一個好的印象。相，有時候可以度眾生的，是不是？像我要來演講，喔！那就～七天前就開始洗澡了。那說：師父，你平常不洗嗎？當然洗啊！七天前就開始刮這個鬍鬚啊！慢慢刮這個鬍鬚，上臺啦，哎呀，這個眾生啊，菩薩所到之處，令眾生生歡喜心，不要說：我突破我執，讓眾生看到，哎呀！這個蓬頭垢面，接近慧律法師以後，有一股怪味兒。我沒有的，沒有的。

所以，我們要超越六根、超越六塵，但是，我們要注意一下，我們的行為舉止，還有莊嚴的儀錶，這個也是度眾生的一部分。

接下來，佛的境界是什麼咧？佛的境界，叫做斷除三界的習氣，哎唷！這個了不得！三界的習氣，這個了不得！男人的習氣，就是女色囉！沒有幾個男人能突破這一關，女色啦！所以佛陀告訴我們，不要試驗你的定力，就說：嗯！我呀，要試試看我的定力。肯定不行！只有遵照佛陀的戒律，叫做欲來須避，如避火坑。欲望來了，男女這個事兒，誰也說不定，現在、今天行，有這個定力，但是明天就不太行了，對不對？萬一業障現前，很快就倒了。那這比丘尼也是一樣。這比丘尼長得特別的莊嚴，又是高學歷來出家。你看，哎呀！這個比丘尼長得夠莊嚴的，你不要以為，沒有頭髮就很難看，有時候沒有頭髮就更好看，看久了就很耐看！所以啊，這個廣化律師就教導我們，哎呀！我們這年輕人啊，欲望熾盛啊，一定要跟女眾保持一個距離，那麼這個在家居士，也一樣！跟三寶保持一個尊重，那麼女眾，這個比丘尼啊，還是要跟長得比較帥一點的，保持一個距離。不過你認為說：哎呀！我那個男眾徒弟很醜。那可不一定哦！今天看，很醜，明天看很醜，經過一年，他對我那麼好，又好像覺得很帥。人，有時候會錯覺的，這業障現前，就麻煩大了！

臺灣也有比丘尼是這樣子的。有一次呢，這個比丘尼生了重病，她的家庭不關心，有一個男眾居士就關心她，煮一點東西，拿一點水果，今天看，明天看，看了～看了～看了……咦！沒有進入佛堂，兩個人到最後就進入大禮堂，結婚了！就結婚了！

所以我就告訴你，人的那種業力、習氣跟種子啊，哎呀！這個太難斷了，這個！如來斷除三界一切的習氣，所以，我為了這些比丘啊，這是佛教將來的棟樑啊！我老了，六十多了！總要做一個傳承、交代，諸位年輕的比丘啊，聽我一言，肯定受用！跟在家的女眾保持一個距離，這一輩子，你會走上一條平穩的大道。

在座諸位，只要比丘聽師父一句話，一輩子就成功了一半。一、遠離女色；二、常常聽聞正法。就不要說，你有什麼大修行，所以，為了怕習氣控制不住，控制不住。因此，要學佛一樣，少欲、知足。比丘尼，也是一樣。

所以，有的人講說：師父啊，你都沒有剃度女眾。我說：是的！因為廣化律師是這麼交代的，所以我有發願：一輩子不剃度女眾。那有一個女眾來，也對我有一些微詞，她說：師父，你這樣是分別心唷！女眾就不是人嗎？我說：女眾是人啊！那你為什麼？這樣也是不平等啊！我說：嗯！那佛陀也不平等啊！是不是？我遵守佛陀的教誨、律師的教誨，我一直堅持到今天，希望，希望我能夠在後半輩子走一條安穩的路。我這一句話，沒有批評任何一個諸山長老，完全沒有！我現在站在我的立場，是這樣堅持的。因為我們的眾生習氣，實在是太重了。

所以，佛陀斷除了三界的習氣，欲界、色界、無色界，遠離三垢。

什麼是如來的境界？內心絕對不動一念貪心；如來是何等境界？絕不動一念嗔恨的心；如來是何等境界？如來擁有大般若智慧，絕不動任何一念愚癡的心。

順三解脫，三解脫，如來證得真如，順著真如的方向。在座諸位，如果說：我手往這樣指，順著真如的方向，叫做「順三解脫」。

慧律法師：正法眼藏 05

正法眼藏05

慧律法師主講

有的人自作聰明，自己想像，佛的意思大概是這樣子，就開始講得頭頭是道了。有一個人講淨土法門，淨土法門，講到八功德池，清涼的八功德池，我問他：你知不知道佛為什麼要講八功德池啊？他說：不知道。是因為佛當時候的印度很熱，印度某些地方是熱帶，很熱，印度人喜歡清涼，由水生涼，所以，佛陀為引導眾生。喔！原來連這個都有它的含意。對！我說：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。來，你說說看，極樂世界在哪裡啊？他就依樣畫葫蘆，就說：在太陽西下那個地方，叫做西邊。我說：那太陽再過去，那就～太陽就變成東邊了？嗯！說的也是喔！東南西北是人定的囉！那佛的意思是什麼？從是西方過十萬億佛土，這西方是表法的，一般人日出而作，日落而息，西方是指一切眾生能夠歇、清涼、休息的地方，西方是表法的，要瞭解這個佛的意思，西方再過去就變成東方了。因為這是定位的問題，東南西北是人定出來的。喔！他說：又學得了一個知見了。我說：那你想想看，為什麼青色青光、黃色黃光、白色白光、赤色赤光，佛為什麼講四種光？你能解釋清楚嗎？嗯！應該是無量無邊。怎麼個無量無邊？說不出所以然。我說：青、黃、赤、白，顏色的基本盤，這四個顏色可以調配出無量的顏色，佛總不能講幾萬種顏色啊！講四種顏色，這是學過美術的人都知道青黃赤白是調顏色的基本，用50%青色，50%白色，就調出不一樣的顏色，用千分之一的白色，跟千分之九百九十九的赤色，調出來的顏色又不一樣，所以佛講那四種顏色，能調出無量無邊的顏色，就是告訴你，那四種顏色代表無量無邊的顏色，我們講淨土法門，對這個基本的東西，都不是很瞭解，沒有辦法把淨土講到到位，入於佛的正見。所以說：依文解義，三世佛冤，就是這個道理。所以因此，佛弟子要謹言、要慎行，尤其是弘法度眾生的人要切記，一定要小心，知之為知之，不知為不知，不能強以為出頭，你的災難很快就會到，把佛法用人情亂說法要，因果等著你，要小心。你世間的法可以隨便亂說，這個出世間法是眾生的法身慧命，這個可不是開玩笑的。

慧律法師：正法眼藏 04

正法眼藏04

慧律法師主講

司儀楊文強Michael：大眾向師父行三問訊禮。一問訊。大眾向上人問訊。

一問訊就好。

好，諸位請坐！

我佛教的辛苦還是值得的，我們值回票價，那麼我們繼續來探討一下正法眼藏的這個議題。

那麼我們前面所講的，禪是佛的心，那麼三藏的語言、文字是佛的口，那麼禪是生命的永恆相，也是生命的共相，所以佛佛道同。

因此，一個真正體悟聖道的人，是不會跟任何人爭什麼長短的。爭論就是戲論，爭論只有跟自己的無明在對話，若論是跟非，對跟錯，沒完沒了。

禪、心、佛、眾生究竟平等，自他不二之所以然。所以一切皆如。禪就是真如本心的原態，也就是所謂妙性天然，是我們每一個人本來俱足的。那麼前面講的，禪是人生宇宙當中唯一的真實，離開了這個真實，你就找不到生命的意義，生命的意義。

所以我們再苦也要求正法，我們再累也不要被業力所打倒，畢竟頂天立地需要是漢子，真正大丈夫。

古德這麼說，說；曲談名相勞，直說無繁重。很多人說法沒講到重點，曲談就是拐彎抹角地一直講一些名相，一直講一些名相，這樣大家都很累，沒有一針見血，也搔不到癢處，結果講了老半天，連講的人都弄不清楚到底講對還是錯，這個問題就可是很大了。所以什麼是禪？表裡一如。就像古德的比喻，說：這個秤子的秤錘（砣），拿來把它鋸開來，表、裡是一致的；禪也是這樣子的，表、裡是一致的。了悟了最上乘，這當然需要大根器的，要發廣大的菩提心。

所以我們整理幾個特點：一、發大信心；二、大誠敬的心；三、決定不退轉的心；四、大般若心；第五、遠離邪見，這樣子慢慢可以入道。

那麼哪些人，前面講的那一段，下午講的哪一些人能入道？底下講哪一些人不能入道？哪一些人不能入道？

⑴小聰明、自以為是的人，不能入道。小聰明就自己覺得很行，你也不能說他沒有一點水準，但是這個水準，登不上大雅之堂，可是他沾沾自喜，自覺知足，裹足不前。他就說：哎呀！我這一點就傲視群倫了。一講起話來，我就是所有的人的老師，沒有人比我更行。這種人沒辦法入道。小聰明、自已為是的人，沒有辦法入道。

⑵太過高傲。所謂這個山高就不留德水，我們這個山太高了，水就留不住了。太高傲的人，目空一切、目無法紀，心中只有我，那這個沒辦法，你要開口，你講不過他的，他講的比你更厲害，但是他的出發點就是認同這個假相的自我，沒辦法溝通，他的我執、我見像鋼板一樣，開戰車來都打不破的，沒辦法。我也無能為力，也不是說佛不慈悲，或者慧律法師你不慈悲，你要救那一些能救的人。

有一個人很有意思，一個老，也不算是很老，一個女眾她來到文殊講堂，她就跟師父講說：師父，麻煩您慈悲，你要慈悲，我老公是外道，我請您有一天到我家來說法。那我跟她講：我請問您，那您這一陣子起過衝突嗎？衝突過。您有辦法改變您老公嗎？沒有辦法。那您老公對佛教有認識嗎？她說：排斥得很。嗯～！她說：師父，麻煩您一下。我說：您以為我是seven-Eleven，二十四個小時好像在開店喔！您叫我來，我就來喔！您叫我去，我就去喔！是不是？我跟她講：您一個老公掉進去外道的知見這麼深、這麼難，我不如回祖國大陸去講給更多的人聽，去救更多的眾生。這個要懂得成本會計的。我用那個二個鐘頭，二天的時間，又沒辦法感化你老公，這二天，對不對？出去，呀！能度多少眾生？算盤算一算，度你一個，還不一定能夠心服口服地來認同我咧，是不是？最起碼我今天來國際展貿中心，還得到很多掌聲呢，是不是？這人要會算的，要會算一下，度一個人，還外道，這沒辦法啦！也不叫做慈悲的問題，這個真的沒辦法，無能為力，就等唄！看看他什麼時候有這個因緣。

所以，太高傲，這個外道，唉呀！沒有辦法，他就站得高高的。

⑶大我慢的人不能入道。大我慢就是自己覺得：唉呀！我比別人強。那種慢心太強，大我慢，是嗎？講起話來，是大家都是他的學生，只許他教人，不許人家教他，是不是？

⑷小智慧的人、得少為足的人不能入道。一點點小智慧，得到一點點少許的東西，還不一定是正法，他就：唉呀！這個就是摩尼寶珠了！因為不認識究竟義的。

⑸還有一種人不老實，講話的時候誇大其詞，也沒有什麼廉恥，反正我說得出話就算是，我說得出口就算話啦！也沒什麼禮義廉恥啦！還有這個不能入道。

小智慧、得少為足不能入道。講起話來自我膨脹，唉！無恥之徒，那不能入道。哪有一尊佛是這樣子的？搞玄，一講都很玄，很玄，

臺灣有一個現在已經往生了，人家來問他，很深，因為他沒開悟見性，他就說：唉呀！這個太深了，我講你也聽不懂。因為他本身也不懂，就用這個來搪塞。還有一個就更玄了，說：什麼是禪？我告訴你，這禪，我早就講給慧律法師聽了，慧律法師的知見就是我的知見，你不要問我，要問慧律法師。因為他也沒開悟，反正就推過來，就是各種狀況都有，什麼問題都有。

⑹心浮氣躁，一點小事我就是要跟你對著幹，我就是不放手。那你想想看，不能寬恕，也不能包容，心輕浮，定不下來，沒有辦法，造業非常地精進，修行很快就打盹，沒辦法。

⑺修行還有一種不能入道的，就是懈怠、懶惰，懈怠跟懶惰，這個沒有辦法入道，提不起勁啊！臺灣叫提不起勁，可是這個祖國大陸，這個話講起來比較好聽，提不起勁兒，不來勁兒，這還要個捲舌，你看，要捲舌，講久了，我就快變成北京人兒了。

有一個北京的來啊，就問了，我問你：打哪來啊？你哪來？北京，我北京來的，師父，我邀請來北京走一走。行兒！哎喲！快變成北京人了，北京的山頂洞。

接下來，這懈怠、懶惰不能入道，心浮氣躁不能入道，提不起勁兒，那怎麼入道呢？

我行我素，這是大障道的人。我說了算，我做了算，別人別想干預我，我講經說法自己覺得講的沒什麼錯，但是有的人體會不一樣。

有一個老公跟一個老婆，都有聽慧律法師的光碟，還真的不錯，網路（網路），結果她的老公生氣就罵她，這老婆聽了我的法好像體會錯誤。我跟她講說：改變別人不如改變自己。兩個夫妻吵架，他這個老婆對她老公怎麼說呢？慧律法師講的，改變別人不如改變自己，你改變你自己就好，休想改變我！這好像體會不是這麼一回事兒，體會相反了。我的意思不是這樣子的，體會錯誤，還真不好度喔！我行我素大障道人。

⑻脾氣暴躁是大障礙的人。脾氣暴躁，不管三七二十一先發脾氣再說了，脾氣暴躁不管別人的感受，不管別人的感受，這種人無法入道。

⑼凡是不能忍耐，不能入道。

⑽凡事不能吃苦，也沒辦法入道。少許的困難就吹噓，我遭遇到多大的痛苦，就退轉，不能入道。

⑾遇到惡知見、邪見，便動搖自己對三寶的信心，也不能入道。

以上都不是參禪或者修學佛道成就無上正等正覺的根器，沒辦法入道。

《般若經》有一段話：舍利弗，法實無所有，但如斯存在，不如實知之，名無明。還講得真棒，《般若經》這麼說：舍利弗，法實無所有，意思就是諸法當下就是空無自性，本自不可得，空無自性就是空，空相，空無自性，那麼就是空，法實無所有，但如斯存在，但是它是如此的存在，意思就是說諸法本來就空無自性，它實實在在就是這麼一回事，不如實知之，名無明，沒有辦法如實地洞徹人生、宇宙諸法如幻，緣起無自性，一切法究竟空寂，本自涅槃,不如實知之,名無明。眾生就是沒有一個透視的般若智慧，你要大悟見性地遮遮眼睛，應該說是他的心眼啊就像X光，照下去，一切法都是物理化學的作用。你看，你這個色身，你這個色身就是骨頭啊，那個眼睛一放就是骨頭，快速得不得了，再一照就是一堆骨灰，人來自於塵，又回歸於塵，真的六祖講的，就：本來無一物，所以我們這一些執著，說實在話，對聖人來講，唉呀，搖頭！就像無頭蒼蠅啊！無頭蒼蠅！

有一次，有一隻蒼蠅，前面的玻璃擋住啊！前面的玻璃擋住，可是這個，這只蒼蠅看到前面的光要衝過去，前面的光要衝過去啊！可是，玻璃擋住，那只蒼蠅，咦！又擋住，看到光明，這個就是沒有找到大善知識跟自性清淨心，這叫做什麼呢？前途一片光明，可是找不到出路，怎麼撞都是玻璃。諸位，大善知識重要就是在這個地方，能夠指引你走出一條對的路、快速解脫的路，靠自己悟還真難！

舍利弗，法無可取、法無可著、法無文字、法離一切相、法無願，法，一切法無生，無作、無染，萬法本自涅槃。

寂靜是般若智慧。唉呀！這一段特別的重要。

舍利弗，法無可取，諸法本來就空，取就是執著，貪，死執不放，法無可取，法法本空，實在是無可取。所以說：世間為吾所用，非我所有，這個世間也沒有一樣東西是你帶得走的。正報、依報，時間到，就要回去了，就要回去。

法實無可取，但是眾生迷茫、死執不放，到了死的時候，唉呀！他的房地產可能太多了，現金太多了，眼睛睜得很大，閉不上眼，死不瞑目。所以，錢太多，嬌妻美妾現前，感情割捨不下，到臨命終的時候死了以後，眼睛閉不上眼。法實在是無可取。

法實無所著，一切萬法，本自空寂，實在不值得你如此地執著。

法離一切文字，這些文字都是概念，是人類創造出來的，那麼人類創造出來的就開始，因為這個文字在體悟聖道的人來講，他入無分別智的時候，這文字是沒有任何的障礙的，可是全世界的人，都會有編出來這種種的階級，譬如說：好、更好、最好。英文也是這樣，good、better、best.好、更好、最好，來比較，the best.

兩個人起衝突。這菲律賓與臺灣的漁船，臺灣的漁船在菲律賓的海域，被菲律賓的那個巡邏艇，沒有越線啊！臺灣跟菲律賓起衝突，菲律賓開槍，噠噠噠……開槍掃射，一個船，捕漁的船的船長被打死，被打死了。

喔！這個很麻煩啦！兩個政府僵持不下，僵持不下，對不對？說：道歉。因為那個菲律賓全部講英文的，說：I’m so sorry.那不行。臺灣不接受，sorry,就是一個很簡單的抱歉，不行，後來他們又層級更高，regret,我對這件事，船長的事情，regret,很遺憾，抱歉是sorry，regret就是很遺憾，臺灣也不接受。哇！這記者就起哄，臺灣很悲傷，到最後逼得菲律賓的高官不得不出來講，這件事情apologize, apologize鄭重地道歉。我的意思就說：語言文字裡面都有分層次的，都有分層次的，sorry抱歉，regret遺憾，apologize,鄭重道歉，臺灣接受。當然這個事情，唉呀！這中途很複雜，我的意思就說：這個語言文字裡面本身就有層級的分別，就有層級的分別。

那麼，舍利弗，法實無相，意思就是法本自空相，本來就無相、無願，願就是求，空、無相、無願，三門清淨絕非虞，空、無相、無願。願，發大願那個願，願就是求，就是真求法者，于一切時中無所求，是名求法。因為法法本空，不可求，所以說：真求法者，二六時中無所求，是名求法。

舍利弗，法實無有生，亦無有滅。舍利弗，一切法生滅，當體即空，就是不生不滅。舍利弗，一切法本自無所造作。舍利弗，一切法本自無染，本來就沒有任何的污染，是因為眾生不明了真理，著境以為實，把它當作是真的來追求。

人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。你追求的東西錯誤，那就註定一定要痛苦一輩子的，痛苦一輩子的。

學佛跟不學佛差很多的。我們讀大學的時候啊！這個同學談戀愛，談戀愛。咦！沒有回來。我跟他講：你昨天晚上跑去做壞事兒？他說：沒有、沒有！我送我女朋友回家。我說：回家，那怎麼那麼晚回來啊？他說：我們去公園走一走，實在是不捨得離開，我的女朋友太漂亮了，不捨得離開，然後又送到她家門口，也不忍心讓她進去，然後又出來公園走一走，一直在公園裡面繞幾圈兒，繞幾圈兒，繞到淩晨五、六點。我說：都不用睡覺？他說：唉呀！那個來勁兒。唉呀！太刺激了，唉呀！睡不著！我說：你們總共走了幾圈？唉呀！大小算一算有一百圈兒。我說：要我的觀念跟你們～要我女朋友，一百圈用跑的，趕快回來睡覺，為什麼呢？因為一定要回來睡覺，所以這個觀念不一樣。

人們就是追求這種虛無飄渺，而且眾生認為是實在的。所以萬法本自涅槃，本來就寂靜，這個就是般若。

一切法不受，即入三昧。一切法不受。六祖講的，叫做離執禪定，此真如體，無可遣。《大乘起信論》講，這個真如的本心本體無可遣，以一切法悉皆真如，也無可立，何以故？諸法空無自性，以一切法，皆同本心本如，哪來的立啊！無可遣，就是一切法，本來就不用除，了諸法如幻，空無自性，輕輕鬆松就把它放下。遣除妄想重增妄，這個真如體是不能讓你遣的，一切法本來就是真如，也無可立，所有的立都是假相。

諸位，我們研究過天臺宗的空、假、中，其實回歸到最後答案還是一樣，佛為什麼講空？佛為什麼講諸法皆空？就是叫你無所住，為什麼講有？一切都是假有？緣起所生的東西統統是假有。答案要叫你做什麼？叫做叫你無所住，離兩邊、離空、離有，名為中道。為什麼還講一個中道呢？在《阿含經》裡面還講中道，這中道是什麼意思？不執空也不執有，名為中道。名為中道要叫你做什麼？也是無所住啊！《金剛經》一句話：應無所住而生其心，講什麼？統統叫你無所住，萬法總不用學，但學無所住。這個就是說：一切法不可遣，一切法也不可立，禪就是這樣子，所以，前面我們講即心是佛，也對，講非心非佛，也對，但是問題如果你迷了，講即心即佛，不知所以然，講非心非佛，更重增迷茫，問題是悟？還是不悟？這個問題。

接下來，很多人都講三藏法師，三藏法師，這是不對的！真正不是三藏，那只是小乘一個代名詞，稍微要厘清一下，要厘清一下。有時候我們稱叫做一藏，有時候稱二藏，有時候稱三藏，有時候稱四藏，有時候卻要稱五藏。

簡單解釋一下，如果講到像《華嚴經》一真法界，叫做真如法界一藏，一藏，我們講：一藏法師，也對。經、律、論，小乘四阿含，或者四分律，或者俱舍、成實論等等，叫做經、律、論，這個叫做三藏法師。所以現在已經分不清楚了，小乘也叫三藏法師，大乘也叫做三藏法師，但事實不然，我們說經藏、律藏、論藏，名為三藏，這統統究竟真實義是指小乘來說的，小乘來說的。

但是我們還有大乘啊，小乘講的是釋迦牟尼佛，當時候那麼他的弟子……大乘叫做雜藏，雜叫做多，雜藏就是多，大乘所講的不是一佛，是十方三世一切佛。所以你到泰國去，跟大乘，哇！那完全不一樣，你到緬甸、泰國、柬埔寨，上座部，乃至於我們到西雙版納，雲南省那個南邊上座部的進去一看，你不用問說：那個是什麼佛，那一定是釋迦牟尼佛，不用問。可是大乘就多了，十方諸佛。所以講得又廣又大，量又多，雜藏叫做「多」的意思，叫做大乘藏。所以，又稱一藏叫做真如法界藏。如果是講三藏，叫做經藏、律藏、論藏。如果講大乘的法師，叫做四藏法師，要通達小乘三藏，要大乘雜藏。最後一個叫做秘密藏，又叫做咒明藏，意思就是念咒啊！觀想啊！結印啊！所以，簡單來講，這個稍微厘清一下觀念。講一藏，叫做法界真如一藏；講二藏，也可以叫做顯藏，或者是叫做密藏，也可以叫做小乘教，或者大乘教，小乘藏，大乘藏。講三藏就是經、律、論。如果講四藏，叫做經、律、論、雜藏，因為他講遍十方。如果講五藏，就是經、律、論、雜，還有秘密藏，就我們今天所講的密宗，秘密藏。

那為什麼要解釋一下呢？一般人只知道說：唉呀！唐三藏法師，是什麼法師，就是通達三藏，所以這個稍微在這裡解釋一下，以免佛弟子對這個不是很瞭解，要擴大自己的視野，一定要聽經聞法，一般的法師一輩子要通達一藏都很難，譬如說律藏，四分律、五分律、摩訶僧祇律、十誦律、毗尼作持——止持、作持，什麼叫做白一羯摩？什麼叫白二羯摩？什麼叫白四羯摩？輕重這個律，持有這個，話講回來，不要講太多，講一門唯識學就好，沒有十年的功夫，要精通唯識，這可不是一件容易的事情，十年喔！ten years，十年，十年喔！所以，我們說實在話的，當今要稱得上三藏，或者是四藏，或者五藏，事實上很不容易，除非他願意，除非他願意放下身邊繁瑣的事，全力以赴地在經教上悟明心性，精通三藏、精通四藏、精通五藏，或者是悟明心性，一般太忙碌了，太忙碌了。所以不要口口聲聲說：唉呀！哪一個人通達三藏，這可不是鬧著玩的，太不容易了。

禪離語言、文字，我們文字如果從內心裡面不瞭解它只是一個工具，這個文字越研究就越扭曲佛義，因為沒有大善知識，證悟的大善知識，老是在語言上、文字上裡面尋找真理，那不可能找到真理。所以，為什麼要學佛？是為了要解脫。說：為什麼要修行？生死可怕、業力可怕。為什麼要參禪？得大自在、得獨立、得安祥。為什麼要體悟聖道？唯有佛的心是人生宇宙當中的真實。

不肯放棄假相的人是永遠與真相絕緣。與「真相」就是實相啊！在座諸位，你、我都不可能擁有全世界啊！不可能啊！總有一天，你會開始感到孤獨、挫折、喪氣，最後沒辦法，活著沒人要、沒人疼，是不是啊！這個時候年紀輕輕的花枝招展啊！年輕的時候氣色好，身體強壯，會講大話，對不對？男眾到老的時候，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，很快就幹到五星上將了，都是皺紋，還不用掛牌呢！就掛在這個地方，唉呀！這個就是歲月的痕跡，也是經驗的痕跡，想當初，我是叱吒風雲啊！戰場上獨領風騷，而今安在哉？這《赤壁賦》裡面講的，而今安在哉？垂頭喪氣。

臺灣有一個將領抗日的，打了幾年戰爭，算是很有功德，很有份量，最後是怎麼樣？住在眷村，孤獨而死，死的時候什麼都沒剩，戰場是他的舞臺，可是沒戰爭，年歲又大了，孤獨一個人，很可憐啊！看了就是，唉！有一天我也會老。那女孩子就更悲慘了，一看，人老珠黃，是不是？枝葉飄零，怎麼看都很不耐看。照了鏡子，晚上作噩夢；化了妝，人家以為我是妖怪。唉！真的老了，真的老了！一定會有那個的一天。師父，我不相信，不相信，咱們等著瞧。所以有一首歌，（師父唱：）我總有一天等到你……我總有一天等到你。因為那個隔壁的棺材店每天放這一首歌，那個人就告他，告棺材店的，告什麼？每天都放這首歌啊！我總有一天等到你，結果告不成，不起訴。那告人的就：每天都唱這一首歌，我住在他隔壁。他說：我放自己的歌，有什麼不好啊！見棺大吉啊！有什麼不好？有的人還來我這裡躺著棺材，想得到中獎啊！想得到棺材運啊！偏財運啊！後來不起訴。很快我們就會進入老化，想當初，我們年輕的時候，這一眨眼，三、四十年了，這麼快！唉呀！剛剃度出家，一晃，今年，我一九五三年的已經六十多了，再過幾年，我就沒辦法上臺說法了，就跟大家說：good bye了，要進去棺材了。大家都是平等，上蒼對每一個人的安排都很公平的啦！公平的。

佛陀輪回之說就好像用古瓶子裝盛著，用古瓶裝盛著新酒，就說我們那個業力啊！大，重大的業力像瓶子一樣，靈魂進來，可是，是老瓶子啊！因為業力存在啊！所以我們差不多一輩子都跟著業力跑，完全做不了主，一點都不能自在。

那麼末世有五種法能令正法不滅，大家也不用氣餒，哪五種情形可以讓整個佛教興盛呢？

一、尊重如來正教，能令正法不滅。就說：當你在說法的時候，能夠讓一切眾生對如來的正法生起信心、生起希望、生起興趣，導引進入佛教的領域，佛教不會滅亡，正法不會滅亡。一、尊重如來正教，能令正法不滅。

二、止息嗔惡。你要讓佛教興盛，要做一件工作，就是止，就是停止，息，就是安息那個息，嗔，嗔恨心，惡，就是惡知見，或者是嗔恚的人。簡單講，要讓正法重現、正法不滅，一定要先改改自己的脾氣，讓你自己所到之處受人尊敬。諸位，一個溫柔、有智慧、溫和的人，能夠潛移默化眾生。一個嗔恨心很重的，開口就是自以為是，開口就是指責別人，這個脾氣大暴躁的。所以，尤其是我們走入正法的法師，或者是護法居士，要聽聽師父的勸告，脾氣改一改。如果你這件事情實在是很生氣，很生氣，哲學家講：你實在沒辦法控制，那就數一、二，數到一百，才生氣，數到一百的時候，氣就慢慢慢慢慢慢……消了。但是有的人就說：唉呀！慧律法師講的，數到一百。（上人學他人咬牙切齒地形像：）數到三的時候，先發脾氣再講啊！還數到一百，這麼的煎熬！哪有辦法耐到一百啊！數到三就杠起來了，這個不行，會毀掉整個佛教的。所以，有一顆柔軟的心，還有一個好的脾氣，這個好的脾氣養成了，也就比較不會生病，對你是有好處的，又可以度眾生。所以碰到事情的時候忍一忍，為了正法不滅，碰到委屈忍一忍，要忍一忍。

第三、要敬事上座，敬事上座就是出家三十年以上，他的德行、他的般若智慧、他的慈悲心足以感化別人，大眾都向著他，要敬事上座。為什麼？因為他是引領眾生入佛的正見，能夠啟動無量眾生的法身慧命啊！這個敬事上座可是符合我們中國的倫理喔！對不對？君臣，或者是夫婦，或者朋友，那麼我們敬事上座，也能強化整個佛教的向必力。

第四、愛樂正法。推廣正法不惜生命，能令正法不滅。前面講的敬事上座，能令正法不滅，大家有一個領導，有一個依歸，有一個方向。第四點是愛樂正法，也就是說：唉呀！大家把這個正法好好地傳開來。其實現在的科技很快的，用手機也可以度眾生，對不對？微信、微博也可以度眾生，vcd、dvd、網站、播經機、書，現在科技，拜科技之賜，太簡單啦！就是你肯不肯做。諸位，如果在座今天，我們尊貴的法師、慈悲的護法居士大德，這些祖國大陸和香港的法師和居士，你今天聽了覺得佛陀的正法，唉呀！真是好！我發大菩提心。我告訴你，你將來的果報不可思議啊！不可思議啊！一切以心為主導，發了這個大願，寧舍生命擁護正法，唉呀！不得了。你將來的果報不得了，諸佛讚歎，師父也讚歎你，所以回去好好地發心。

第五、叫做善誨初學。就說，碰到那一些剛剛初學的，要用耐性。不要說：你怎麼那麼笨呢！我跟你講了這～麼多次，你每次都搞錯，不！善誨，善於教誨初學佛法的人，要用耐性。佛教多一個就有一份的力量，佛教多一個就有一份的力量，所以我這一輩子都是講正面的能量，我都講鼓勵的話，對於眾生的缺點，我從來不去談，也不去看，因為他是眾生，他就一定會有缺點，他不是佛啊！對不對？他不是佛，他當然一定會有缺點嘛，哪一個人，眾生他沒有缺點的？零缺點那就是佛囉！諸位，要發心就快喔！無常迅速，生死不饒人喔！大家一定要冷靜一下，故人陸續凋零，猶如秋風落葉，唉呀！心痛哉啊！心痛哉啊！又如何？又奈何？無常迅速，生死無情。一刹那之間不用功，輪回就到了。

所以，古人講：故人陸續凋零，不是那個塞外無故人，故，舊有認識的人，以前舊有認識的人，或者叫做死去的人，故人陸續凋零，你看看你的四周圍，很快，這個死了，很快，那個死了，很可怕的。

臺灣有一個弟弟，男孩子，十三歲，每天都吃什麼？吃烤香腸，每天都吃烤香腸，十三歲，十三歲得大腸癌，十三歲喔！每天都吃烤的，所以現在也不曉得應該怎麼講，說肯德基、麥當勞，這個要小心，真的要小心。如果你的四周圍有這個弟弟、妹妹很喜歡吃那種油炸類的那個薯條，極端的油炸，簡單講：這致癌的比率就非常非常地高，距離死神就很近了。南無部部帝唎伽哩哆哩怛哆誐哆耶……很快就召請去了，嗯，很快啦！南無部部帝唎伽哩哆哩怛哆誐哆耶……嗯！又死了一個，才十三歲喔！大腸癌死的。

有一個人，年輕人喜歡吃川菜，那個麻辣火鍋，那個麻辣火鍋辣到會麻，這個年輕人認為他的身體很行，他很喜歡吃這個川菜，川菜也不一定是全部都是辣的，但是大部分的辣的麻婆豆腐～川菜很辣，而且吃這個川菜的麻辣火鍋，還燙的、熱熱的就吃，你知道嗎？有一次他吃得非常津津有味，控制不住，連續吃了五鍋，五鍋，那個麻辣火鍋我沾到一點，啊！那一種辣，他一次吃五鍋，五鍋怎麼樣？一吃完，胃啪！爆炸，胃出血，大量出血。人，就一個這麼簡單的辣的東西都沒辦法控制，都很難控制，你看看，怎麼了什麼生死啊！一個辣的都沒辦法改，唉呀！這個男孩子胃大量了血，送到急診，急診救不了，再送到加護病房，很幸運救起來，救起來了。唉呀！生命真的很可貴啊！對吧，生命誠可貴，佛法價更高啊！是不是啊？所以真實的修行人是實修的，不搞稀奇古怪的。

有個人來到文殊講堂站了很久，你知道，101告訴我說：唉呀！師父，那個人在外面站，站了三個小時，我問他，我剛好下去吃飯碰到在外面，我說：你所為何來？師父，我求法心切。我跟他講：我這裡一法也無啊！你求什麼法呢？求法，有所得即成生滅，我這裡一法也無，何必這麼辛苦呢？回去看著你那一顆心，把妄念慢慢地放下就是求法，就是求法，就是真正受益的人。

所以，很重要的：智者務其實，愚者爭虛名。

這句話對當今的出家眾和在家眾，很有勉勵作用，也是一句重大的座右銘，智者務其實，有智慧的人認為生死比較重要，解脫比較重要，而愚者爭虛名，爭虛名就是我這個名氣搞得很大，我又沒有真材實學，可是碰到大家都在爭，我也爭，我也爭。諸位，把實修、實證、實受益的佛法，拿來好像商業在爭權奪利，很悲哀的。佛陀、佛法是交心啊！商業是交易，道場是交心，商場是交易，你不要把佛教搞成像商場一樣的，有時候為了小事情，少許的錢，搞得焦頭爛額，這個有失佛弟子的慈悲啊！所以，我們應當瞭解智者務其實，真實的、受用的，我領納。愚者爭虛名，一切眾生喜歡這個東西。

還有，不可以拿自己主觀的意識形態，自作聰明的概念來弘法，我們所說的法，依法不依人，但是這個很難分辨，依法，再來問題：什麼是法呢？如果你沒有證量的解脫境界，以解作證，能說你是說法嗎？是，也算是說法，結一個善緣。

慧律法師：正法眼藏 03

正法眼藏03

慧律法師主講

透過般若智慧，悟道的聖人能善說法，不離自性。真如本心就是佛行處，是根本的佛的心，一切的眾生生命的究竟處的共相，還有永恆相，統統是這個——這一顆如來藏心，如來妙智，大般涅槃，不生不滅，萬法一如，性相不二，體用不二的這顆心。

這一切眾生生命究竟處的共相，為什麼共相？在座諸位，我們的臉都長得不一樣，但是我們有共同的相，就是不生不滅的那顆摩訶般若都一樣，我的法身跟你的法身都一樣，究竟處都是無念、無住、無相。生命的共相，就是摩訶般若的覺悟。

所以，為什麼佛弟子尊重每一個人？因為他是未來佛。你千萬不要去傷害他，他是未來佛啊！連在家居士、大居士，我們都得好好地禮敬他，好好地讚歎他。何況現僧相的三寶？為什麼？他接近成佛的階段，有機會一刹那之間就轉凡成聖。所以，一切眾生生命究竟處的共相、永恆相就是禪，就是佛的心。

佛的心自他不二、能所不二、性識不二（性就是本性的性，意識的識。）、生佛不二——眾生與佛不二、物我不二——萬物與這個我不二、色心不二的唯心現量的境界，唯心現量的境界。這講起來，真的是很有得談。

再講一遍：

一切眾生生命究竟處的共相、永恆相，就是摩訶般若的覺性、法身慧命。所有的眾生，都平等，因為空無自性。所以，自他不二、性識不二、能所不二、生佛不二、物我不二、色心不二的唯心現量的境界。換句話說，有任何一個人不被六根，不被六塵，不被你的內心的六識、妄想所干擾，慢慢契入無念、無住、無相，了諸法如幻，畢竟空，平等平等，你成佛的日子就快到了。因為，因為這是聖凡不二的大慈悲、大喜舍、大平等之心。但是，在這裡還要解釋一下：不二不是一，不二與一大不相同，大不相同。比如說，我們是人，一。一，我們先用世間數目字的概念，哦！今天來了三、四千人，每一個人長相都不一樣，根器也不一樣，這些統統不一樣；但是，佛教講的，很奧妙，其實是一樣——五蘊，大家都空無自性；佛性，大家都平等；站在無常的角度，大家都無常；站在緣起的角度，大家都是無常、都是緣起；站在父母生的角度，大家都是父母所生的；站在任何的角度，還是平等。但是最重要的是站在不二，注意哦！一跟不二不一樣，一是同一種東西，不二是允許異相的存在，允許不同相的存在,我跟花也是不二,它空無自性、空相，我也是空無自性、空相，只是我有智慧，能證得法身，花不行！花不行！我跟你，允許異相的存在，但是，我們都是平等，何以故？因為不二，諸法空無自性。這個不二很奧妙，又不是一，又不是同一種東西，不是同一種東西，有不同的東西：礦物、植物、動物都不二——因為都是空相，因為都是空性，平等平等，允許異相的存在，當下又是絕對的平等，這個叫做不二。如來正法眼藏當中，一切法當中，這個不二法門是最真實的，是最純善的，是最完美的心，最完美的。入不二法門，能體悟聖道，能入佛的正見，能究竟圓滿。從完美當中取出完美，剩下的，依然完美。從完美的當中取出完美，依然……剩下的依然完美，依然完美。

所以，如來的正法令一切的眾生，內心的深處都得到大同、和諧、幸福、踏實、知足感。人人本來就有具足的佛性，會顯露無遺。真實的生命，摩訶般若就是我們真實的生命。我們之所以內心裡面不能協調，正因為我們的妄念太多了。誰困擾著你？沒有，你自己。你誤認為那個境界是真的，死執不放，你一定會過得很痛苦。你想過痛苦的日子嗎？很簡單，那就把你的觀念強加到別人身上，你就一定會活得很痛苦。所以要瞭解：改變別人不如改變自己。你為什麼要去改變別人呢？對不對？改變別人不如改變自己。改變自己容易啊！改變別人難啊！是不是？所以，我們要想得到永遠的幸福，怎麼得？開悟、見性、入佛的正見，好好地學。點滴的功夫，永遠不會枯竭的一種幸福的泉源。我們源源不絕、心心念念都是那麼的知足，那麼的真實，那麼的幸福。

眾生可憐！懷寶迷邦，懷著佛性——摩訶般若，卻到處找，迷邦，邦，我們說安邦定國那個邦。懷寶迷邦，這個國家跑到那個國家，而找什麼？找幸福快樂！為什麼你要去旅遊？我要找快樂啊！那你就問那些導遊：全世界都跑遍了。你問他：你幸福嗎？你快樂嗎？幸福的定義是什麼？快樂的定義又是什麼？人生的意義是什麼？人生的依歸是什麼？究竟之處是什麼？不知道。就會沉淪業海，叫做懷寶迷邦，沉淪業海。

好，我們現在休息二十分鐘，休息二十分鐘，我們再來集合，再講到五點半，再講到五點半。

司儀楊文強Michael：請大家合掌。大眾向上人問訊。

互相問訊，問訊。好，請坐。

有沒有人走的呀？離開的請舉手。那好，沒有人舉手就表示沒有人離開。很好，不錯。排了一年半，才排這個時間，離開多可惜！離開很可惜！人多，有時候上個洗手間，會佔用時間，這個難免的。法師，動作快哦！法師，動作快哦！因為人多，廁所有限，這個可以理解的。將來如果我有錢，我再搞大一點的，給你們上廁所。這沒辦法，它這個廁所就是那麼有限，人那麼多，沒辦法。所以，多少會耽擱到。好，我們接下去《正法眼藏》。

那麼，我們了悟了最上乘這個證量的聖境，就是大般若的真如本心，以後，生命大大地改變。他的心充滿著祥和，充滿著智慧，他是那麼的活潑，是那麼的生動，超出一切常情，為什麼？禪向上一路，密不通風。向上一路，這是禪家禪語。所以，我們這個大丈夫要有沖天之志，不向如來行處行。丈夫自有沖天志，不向如來行處行。這句話什麼意思呢？真正一個大丈夫回歸當下，他有沖天之志，絕不向如來行處行，也不會向這個如來……簡單講，就是不會向著外面，說有一尊如來。不向如來行處行，向哪裡呢？向著清淨自性。所以，向著如來行處行就變成生滅了。有去，那就有來了。所以，丈夫自有沖天志，不向如來行處行。行處行，行人道那個行。不向如來行處行，意思就是，當下就是佛。向如來行處行去，又變成生滅。大悟見性，悟道，大悟見性，須是漢子。就是：要是大丈夫，才有辦法在刹那之間，不曆僧祇獲法身。修行不怕出身卑微。修行不怕出身卑微，老子曾經做圖書館的小吏，小吏就是小官，孔子曾經替人家看管、管理牛羊，所以，在這裡跟大家勉勵一句話，意思就是說：不論你以前幹過任何卑微的工作，這個聽聞正法，成佛的機會，人人平等、人人平等，看你有沒有下定決心。

人類最重要的使命，在於淨化自己、昇華自己、啟發自己的覺性、啟發自己的靈性，而不在於追求名利。人類的中心使命是在淨化自我、淨化自己、覺悟自己、提升自己，能夠自覺，能夠達到佛的寂滅的涅槃妙性，而不在追求名利。不安分的妄想，怎麼來的？不安分的心，就是妄想的心。我們對外境太過執著，太過貪婪，我們就會變成欲望的奴隸，失去了我們寧靜的心靈，所以我們追求名利，並不是真正的幸福，也不是真正的快樂。真正的快樂是原本的快樂，不是後天去湊合的。原本的快樂就是你體悟到那顆寂滅的涅槃妙性，原本就是快樂的。這真實的，要原本的，原本的才會是永恆的。要後天創造的東西，那麼，這是條件構成的，刹那生、刹那滅，是無常的，是緣起的。如果原本沒有，不是原有的，只要是緣起的，最後都一定會歸空。簡單講，你一定要好好地體悟：萬法都是敗壞之相。眼睛投射出去的，耳朵所聽的，統統是敗壞，刹那生、刹那滅，但是我們的佛性是圓滿的，我們的佛的心是真實的，是原本就有的。所以，欲入圓頓本有的心法，必須有無不二，有就是無，無就是有，有就是：只要是緣起的，當體即空，其實是無。當體即空，不壞事相的因果，這個就是「有」，有即是無，所以，欲入圓頓本有之心法，必須有無不二。有即是無，無既是有。

[欲知無心處，不與有心殊。]

如果你想要瞭解最上乘、正法眼藏的無心處。不與有心殊，不與有心，殊，就是特別、差別。文殊師利菩薩的「殊」。欲知無心處，你想要無心的地方嗎？不與有心殊，不會跟有心，當下這個有心就是無心，沒有什麼差別。問題是：你迷還是悟？迷了，處處都是差別相。悟了，處處都是無分別、平等相。所以，欲知無心處，不與有心殊。有心，就是佛。有什麼心？有摩訶般若的心。而無心是指什麼？無執著心、無分別心、無顛倒心，無惡知見、無邪見心，但是有摩訶般若心。但是摩訶般若心又是無念、無住，又是無相。所以，欲知無心處，不與有心殊。

學佛，初步的跨出去，不能錯。因為錯誤必生煩惱、罪惡，等於自我毀滅。錯誤為什麼必生煩惱？你想想看，這個知見錯誤，那多麼地可怕！

印度很多人修這個苦行，修這個苦行：嘴巴用這個……我看電視報導的，印度的這個外道的，哇！那個大針（從兩腮）貫穿過去，什麼邪靈附身。後來，他們有的跑到火上，跑到火上……

臺灣也有一種拜神的，認為只要走過木炭——火紅的木炭，這樣打赤腳走過去，走過去，說這個今年會比較順遂、事業賺錢。有很多人樂此不疲，結果有一個爺爺就跑過去，真的！聽說可以消災解難，事業順遂，這個爺爺，六十多歲的爺爺也來試一試。結果，跑過去，到一半的時候，哇！太燙了，倒下來。倒下來，這個不得了，全部的火都是火紅的木炭。拖出來，全身百分之八十燒傷。這不得了，會破傷風，會細菌感染。哦！你知道嗎？那種痛哦！那種皮膚、全身燙傷，火紅的木炭燒傷、燙傷，這個不得了，體無完膚。進去醫院以後，開始不得了，皮都爛壞了，這個繃帶包到剩下兩個眼睛。全身……還沒有消災解難，就先住院了。醫生跟他講：你這個不得了，很嚴重！將來要怎麼樣？要植皮。要割屁股的肉、大腿的肉，要割哪裡的肉；沒有的話，要去買人造皮。那都是用豬皮，豬皮做成的。

這句話在告訴我們：錯誤必生煩惱，惡知惡見害人，太恐怖了。所以，我們佛弟子不能胡搞瞎搞，講一些恐嚇人家的話，或者是：唉呀！我知道你的前世怎麼樣子。或者是：怎麼樣的，你的因果怎麼樣子，如何又如何。內心有著名利的心，真不好！而且罪很重。但是，不是每一個人都有那麼福報，去碰到佛陀的正法，正知正見，很難！

接下來，要怎麼入道呢？達摩大師說：如何能夠入道呢？不謀其前，不慮其後，不戀當今。意思就是說：想要契入如來的正法藏，正法眼藏，必須有這樣子的決心：一、絕對不謀其前。謀，就是思慮的意思。其前，就是過去。不會一直記著過去，思念著過去。過去種種的愉快的也好，創傷的也好，總是記憶的殘影，剩下來的影子而已。不慮其後，也不會想到我的將來，想得太多了。計畫趕不上變化，說：不慮其後，也不要擔心著未來。不戀當今，也絕對不執著現在，不執著現在。所以，佛法教我們既現實又超越，既超越又現實，就是這個道理。

那麼，禪是講無相、無念、無住，既然平等平等，入無分別智，簡單講，禪的心就是佛的心。所以禪心能莊嚴佛的心，能莊嚴佛國土（dù），能成熟眾生。簡單講，離心無別法。如果離開我們這顆真如的本性、本心，還有法可得，即成外道。所以我們一定要瞭解，包括我們今天念佛法門，這極樂世界，這個極樂世界，也在我們的自性清淨心當中，它絕對不會在心外，因此為什麼若一日乃至七日一心不亂？還是心哦！對不對？因此，修學佛道要徹底了悟。那麼今天我們坐在這裡，為什麼這麼辛苦——簡單吃個便當，沒有睡午覺，還繼續坐在這兒，正襟危坐如此地聆聽佛法？很簡單，就是要開摩訶般若智慧，要往生淨土也比較有把握。為什麼？煩惱少、貪心少，嗔恨心減少了，愚癡的心減少了；如來正知正見增加了，大慈大悲、大喜大舍增加了；累積了無量的善根、福德、因緣，也增加了，那麼往生淨土，非你莫屬。所以，我們今天聽經聞法，重點就是要往生極樂世界，要十足的把握，就是今天最重要的目的。

水有源，水源的源，木有本，我們常常講這個人講話有所本。真實的東西是原本的，那麼真理……以前有講過：真理只能發現，不能創造。創造出來，一定會毀滅。那「諸法本空」這個就是原始的，佛、如來發現的，只是眾生體悟不了這個諸法本空的道理。而且這個真理，是宇宙當中最真實的真理。這個真實就是如來藏心，涅槃的妙智。是人人本來就具足的。

禪的特性，就是離相，超越一切。超越什麼呢？超越一切宗教，超越一切哲學，超越一切邏輯，超越一切概念，超越一切數量。為什麼？諸法本自空，沒有一、二、三、四，沒有A、B、C、D，沒有之乎者也。這裡面唯證相應，語言、文字都是一種方便，禪的特性就是離相。所以啊！在座諸位，功夫就在這裡，不必問別人。誰能放下因緣所生的假相，誰就先解脫。不要說：佛陀沒有告訴我們如何修行，這就是佛陀兩三交代：離一切相，即名諸佛。放下一切緣起的假相，超越一切。那超越什麼呢？超越一切宗教、一切哲學。真正地講，佛教不是宗教，也不是哲學。佛教當然不是宗教，佛教是覺性的教育，怎麼會是宗教？宗教設立一個教主，然後，底下的人膜拜，你跟他是二元的，二元就是：你是你，上帝是上帝。可是我們佛教不是這樣子，佛教是覺性，跟佛陀的覺性是不二的。所以佛陀的示現是教育我們，我們人人本自具足的佛性，因此，嚴格講起來，佛教不是宗教，佛教是覺性的教育。宗教設立一個教主，你就一直膜拜他、讚歎他，謳歌、匍匐在他面前懺悔，這個就叫做宗教，叫做類似一種崇拜偶像。

所以，德國有一個法學博士，念法律的德國人，那麼，透過老婆，老婆中國人，會翻譯。我們就簡單問他：上帝怎麼來的啊？人是上帝創造的，上帝怎麼來？他說：這就是我們一千多年來沒辦法解決的問題。我問他：人是上帝所創造的嗎？上帝創造人類，人類卻沒有能力證明上帝的存在，這到底是什麼？到底是上帝創造人類，還是人類創造上帝？人類被上帝所創造，可是人類沒有能力證明上帝的存在，因為我們是被創造。所以，他的思想是二元對立的。

跟我們佛教……佛教是不二的。我們跟釋迦牟尼佛是不二，所以我們稱為南無「本師」釋迦牟尼佛，他的老師，我們是學生，有一天，學生也會變成老師。只要你大悟、見性，也能如佛一般的說法、度眾生，你也是老師。南無本師釋迦牟尼佛，對不對？所以，佛陀是我們的老師。因此，說佛教是宗教，是非常不得體的，也過意不去，也對佛教不認識。但是，大家都是講，佛教是世界上五大宗教的其中一大宗教，佛弟子也不好辯論，因為這個太深了，太難理解了。所以，佛教不是宗教，也更不是哲學。

哲學是形而上的東西，就philosophy，這種東西沒有辦法講出一個所以然，你有你的人生哲學，羅素，羅素的哲學，黑格爾，黑格爾的哲學，老莊，老莊的哲學。每一個人都有自己的哲學，這哲學怎麼能夠像如來一樣信解行證？能夠證悟，而且是達到無諍的狀態？沒辦法，哲學沒辦法。墨子有墨子的哲學；老莊，老莊的哲學；王陽明，王陽明的哲學；宋明儒學，對不對？那麼多，朱熹，這麼多的宋明儒學，每個人都有自己的哲學。有的人主張性善，有的人主張性惡，所以這個要爭論到什麼時候啊？要爭論到什麼時候？所以，無論是西洋哲學，無論是中國的哲學，無論是老莊，或者儒家，都沒有辦法涉及到人生最究竟、最徹底的問題來解決，沒有辦法！唯有佛法。

接下來，凡夫無明、煩惱太重，他都是用妄想心、妄心，就表層意識來發現，從後天吸取的觀念，學習ABC、12345，或者是學習哲學的推論，三段論法：肯定、否定，先肯定，再否定，先否定，接下去肯定，爭吵不完。白馬是馬嗎？白馬如果是馬，那黑馬呢？黑馬呢？黑馬難道不是馬？你說白馬是馬，那黑馬就不是馬囉？你說黑馬是馬，那白馬就不是馬囉？那到底哪一種馬是真的馬呢？說：我說兩種都是馬。兩種都是馬，為什麼一匹是黑馬，一匹是白馬？這個要爭論到什麼時候？佛陀講的一句就搞定了：若見諸相非相，即見如來。馬，黑馬，空無自性；白馬，空無自性，允許白馬跟黑馬的不同，但是平等，因為兩匹馬都是空無自性。佛陀多麼地了不起！所以，一切哲學統統叫做戲論。一切世間邏輯觀念統統叫做概念遊戲，統統是戲論。

為什麼這個世間，這些所謂的學者，當然不是不好，這些所謂的偉大的人，為什麼還爭論不休呢？因為他們沒有悟到究竟的地方，就會爭論不休。你講你的，我講我的。對不對？馬克斯，唯物主義，佛教講的唯心，跟你想像的唯心不一樣的。這個講起來很深的，佛教講的唯心論，跟唯物論他這個不是對立的東西。唯物論，例如說，他就是客觀的環境，主導我們的心靈，這個就最重要的。唯心論說：是心。看起來好像跟佛教思想一樣，不是這樣子的。佛教講心，是八識田中。哦！我告訴你，這講起來，講到《成唯識論》、《攝大乘論》，八識各有四分：相分、見分、自證分、證自證分，第八意識識體生滅，所以演變成見分跟相分，見、相二分收起來，都是自證分，因為識體生滅，而有根身、器界、種子。我告訴你，這個一講起來，不是三天三夜的問題，這不是幾天幾夜的問題。我單單去大學裡面講一個《十四講表》，還是用最快的速度，就講了十天了。何況說《攝大乘論》、《成唯識論》這麼樣深入的思想？所以佛教講的那個唯心，絕對不是世間人講的，他是物、他是心。哦！不！他說：物質跟心都是八識變現出來的，是這個物跟心都是八識變現出來的能、所，見分跟相分是這樣講的，唯識，不是只有心的問題。這個講起來，還真不是三言兩語所能說的。今天時間有限。

接下來，剛剛講的，凡夫無明太重，用妄想心，表層意識來發現、來編織、來說明，簡單講，一切世間都是戲論，都是概念遊戲，因為世間人不是證悟的聖人，講了一些什麼本體論，還是妄想。世間人講了宇宙論，他還是妄想。世間人講什麼認識論，他還是妄想。因為他出發點，不是如來那種清淨心、那種涅槃的真實義，講出來的東西，包括一切的方法論，還是妄想。眾生把實證、證悟的境界，變成一種學術，這就是一種戲論，跟生死了無關係。

[如果沒有佛陀究竟第一義諦實證的境界，凡夫所擁有的一切，無非都是妄想。]

再講一遍：

如果沒有佛陀，究竟證入第一義諦大空、大般涅槃的實證境界，所有凡夫所擁有的一切，無非都是妄想。

眾生一輩子所擁有的，五個字：一大堆妄想！從來沒有停止過。

再講一遍：

眾生一輩子所擁有的，五個字：一大堆妄想！從來沒有停止過。

這些世間人歷史觀、邏輯觀、推論都是妄想。妄想就是一種概念遊戲，一切法如幻，空無自性。妄想就是意識心，意識心就是生滅，生生滅滅。沒有來去、生滅、增減，這個就是真如，當下就是。什麼是有為法？就是無為法。什麼是無為法？就是有為法。真正的無為法是什麼？就是沒有有為法，也沒有無為法。著一個無為法，就變成生滅的有為法囉！法從自性而出。正法眼藏就是頓悟法門，大徹大悟的法門，當下轉凡成聖的法門。不管你學什麼宗派和法門，如果不親自親證到如來藏性，不親證、體悟到大般涅槃，總是自欺欺人，浪費寶貴的光陰，這句話，你看是平鋪直敘，它可是最重要，很多的修行，其實都是浪費寶貴的光陰。

臺灣哦！算是一個……應該講是嬸嬸，就是會在公園跳舞的那些大嬸，嬸嬸。她多用功啊！聽了佛法以後，你知道嗎？她每天一定誦一部經典，而且那部經典還很長。誦！她到阿里山，有時候很冷，披著棉被也念那部經典。她有時候到歐洲，阿爾卑斯山也下大雪，在上面，她把棉被蓋起來，就開始誦那部經典，淩晨兩點就起來誦，淩晨兩點。念完的時候寫「一」，還記筆記，記幾遍幾遍哦！我告訴你，那部經典她念了差不多幾十萬遍，結果，回到家，她的妹妹告訴她說：姊姊，你整天不在家！立刻發火。就是《小蘋果》後面那個：火火火火火。連續五個火。唉！這很嚴重了！誦經誦二十年，你看！有沒有抓到重點？沒有。誦經誦了幾十萬遍，兩句就發火，是不是很辛苦啊！因為不認識正法，不認識究竟義，整天像鸚鵡一樣，學習鸚鵡，鸚鵡怎麼叫，她就怎麼叫。是吧？

[世界上所有的障礙，都來自一顆執著外境無常的得失心，這個是痛苦的根源。]

再講一遍：世界上所有的障礙，都是來自一顆執著於外境那顆無常、得失的識心分別。它一下子生起，一下子又消失。一下生起，一下又消失。簡單講，常常情緒化的人，心會一直糾結在一起，又沒有人疏導，這個心的結解不開，到最後就得憂鬱症，到最後就是得重度憂鬱症。就像天上的浮雲飄來飄去，我們的情緒變化就是這樣，在生滅法裡面執著它是真實的。那一種煩惱，那一種痛苦，還有恐懼，恐懼感，臺灣叫做憂鬱症，憂鬱症。沒有什麼事情，她大聲地嚷，恐怕自己失去什麼。有的人得到什麼？恐懼症、恐慌症，這個是莫名其妙。你叫他：你不要怕，你不要怕，怕什麼？有我在！他還是怕啊！莫名其妙啊。除了這個身體出狀況以外，心靈的健康度、強度不夠，正面的能量不夠。所以，除了要把身體照顧好以外，要有正面的能量。臺灣一年死在跳樓的，婚姻不幸的、死在跳樓的，不管你怎麼勸都沒有辦法。就像張國榮跳樓一樣的，沒辦法接受這個事實。

老婆……有一個三個孩子了，三個孩子了。她這個老公外面有小三，小三我也不曉得什麼意思，結果呢？帶著這個兒子還有兩個女兒，開車，開車，那一念起來的時候：你敢做對不起我的事情，我要讓你後悔一輩子。就把那個油門沖到什麼？海港，港口，沖下去。那個車子沉下去，撈起來，四個統統死。以臺灣常常發生這種事情，這種憂鬱症，沒有辦法解決。

還有疑心病，她老公加班，她就說：我老公最近常常不回來，常常不回來，事實上她老公很辛苦地掙錢、養家，是真的在上班。憂鬱症。後來，燒炭。臺灣有一個燒炭，把孩子、兩個孩子都帶去死。因為跟她溝通，老公就說：我今天真的很累，真的加班。她打電話去公司，公司也說，他確實在加班。可是，她就是不相信。因為這個疑心，產生這個病，走上極端。就是這樣子。孩子也死了。這個如果早一點聽到佛法，不是很好嗎？

有一個人正在……她老公外面有小三，又是這個問題。然後，她快崩潰了，崩潰了，她快死了，活不下去了，準備去跳樓。後來（聽人）說：喂！在你跳樓以前，要不然你去問問慧律法師。我是負責跳樓的這方面的，好像觀世音菩薩千手千眼的，什麼都救。後來，她就來，噢！她快去自殺了，已經崩潰了。就來找師父了。剛好有一點時間，不是每一個人來文殊講堂都找得到人，有時候師父出國，或者自己自行去靜修。我就問她：來者何人？她說：我某某人。講經不能把人家講出來的，名字講出來是很沒有口德的。我說：來者何人？她說：我某某人。我老公怎麼樣怎麼樣子……我怎麼辦呢？我快死掉了！我說：那你老公幾歲了？她說：我老公65了。什～麼！幹到爺爺的年齡了！她說：我老公65，看起來還挺年輕的。我說：那你怎麼樣？他外面有小三，那你怎麼辦？她說：我跟他辛苦一輩子，太～對不起我了！我說：告訴你，我問你幾個問題，你幫我回答。你現在有房子嗎？她說：有。你有現金嗎？她說：有。銀行有儲存一點嗎？有。你身體怎麼樣？身體還行。孩子呢？孩子很爭氣，到美國留學。那很好，那所有的條件都具足了。那你去死的時候，那不是便宜了那個小三嗎？說：咦！對哦！我怎麼沒有想到這一點？是啊！你死了，死了就完全沒希望了。留下來的才有……財產才是你的。她說：噢！是、是、是。我告訴你啊！好的男人都跑去出家了，剩下的路邊攤自己選。路邊的男人，沒什麼好的，也不用選。不過，我們在座的男人是好男人。因為我想活下去，一定要這樣講。她說：那師父怎麼辦？我說：你看過計程車嗎？計程車有出租的，租出去的。她說：對哦！把他租出去。那個房子多了，租出去。說的也是哦！現在我告訴你：改變一下觀念。改變別人不如改變自己。你硬要你老公改變。我說：你有沒有能力改變你老公？她說：我沒有辦法。兩個人不是你死就是我活。嗯！楚漢相爭，必有一死。我說：你觀想一下，人家那個房子也有出租的，汽車也有出租的，暫時租出去。還有這樣子哦？要不然你怎麼辦？你告訴我啊！你有什麼辦法？你說說看。六十幾了，還有什麼……談情說愛嗎？花前月下嗎？卿卿我我？老得牙齒都快掉光了！還要去接吻嗎？你不怕他假牙全部掉下來？這個說不過去的。六十五啦！有的壽命都很短，都裝進去棺材了。為了這麼一點小事！還這樣擔心。是不是啊？說：哦！是是是，說的也是。你記得：你要不要報復你的老公？說：我要報復。我告訴你：你把自己活得很好，活得快樂，就是最好的報復。哇！她現在改變了，改變了。哇！她回去以後，開始快樂。她老公不回來，沒關係，出租。解脫了。隔了半年以後，哇！她的面相整個改變了，面隨心轉。我說呀，她來，見到師父，她說：師父，你看我氣色怎麼樣？嗯！很耐看，很耐看！欸！真是的。後來，咦！慢慢地解脫了，解脫了。

所以，我告訴你：解脫在一念之間，自在也在一念之間。如果你能看開了，天下本無事，庸人自擾之。記得！失去的東西，不見得不好，擁有的東西，也不見得是很好。你要牢牢記住。它不是佛法。真正的擁有，是你般若智慧的真實生命，那才是你帶得走的。我常常開示這個徒弟：帶不走的東西，你放下。我現在問你：房地產帶得走嗎？帶不走。高樓大廈帶得走嗎？現金帶得走嗎？孝子賢孫帶得走嗎？帶不走。你什麼東西帶得走？聽經聞法帶得走、做善事帶得走、摩訶般若帶得走。記得師父的話，帶不走的東西嘛，就隨緣用。失去了，吃虧了，也沒什麼關係，本來沒有生滅增減嘛！我用不如他用。是不是？你用不如我來用。是不是？你現金不會用，當然我來用。拿去救人，是不是？

所以，世間所有的障礙，都來自於一顆執著的心，生生滅滅。所以，接下來。

不悟道的人，會有種種的情緒、種種的妄想、種種的念頭，會一直執著於不同的境界。執著的心猶如作繭自縛。什麼叫做作繭自縛？自己吐絲，自己捆死自己。什麼是凡夫？自己挖陷阱，自己跳，還說了一句：千萬不要救我！這個就是凡夫啦！什麼是凡夫咧？就是執著的心境，作繭自縛，自己挖陷阱，自己跳。還交代旁邊的人：千萬不要救我。所以佛陀只教導一種清淨，佛陀只教導一種清淨，那就是：解脫的清淨、心靈的清淨，沒有貪嗔癡那種空靈的清淨。

[人活著，不可能一輩子不會犯錯的。但是，不能讓錯誤一直重複。]

如果有人告訴你：我一輩子都沒犯錯。那就表示這個人一輩子都沒有作為。有所作為的人怎麼會不犯錯？犯錯是平凡的、平常的。原諒才是超凡、入聖的。所以，大有作為的人，這輩子一定會經過錯誤，錯誤不代表罪惡，錯誤如果是罪惡的話，那麼每一個成功的人都是錯誤的累積囉？不是這樣子。錯誤，能檢討、能自我反省，錯誤變成動力。所以，沒有痛苦的人生，是不值得活下來的。人因為有痛苦，才更懂得珍惜，由痛苦來教育你。所以碰到逆境，你真的幸運了。那個人每天找你麻煩，找你作對，你夠幸運的了。別人碰不到的逆境，你統統有。清淨並不在傳統當中，也不在語言文字當中，也不在法門當中，乃至不在一切宗教裡頭。在哪裡？在每一個人的清淨自性當中。所以啊，清淨在我們的清淨自性當中。轉變，你就有希望。轉變，是生命的奇跡。如果你不改變你的個性，那你佛性顯現不出來，要想擁有佛性，必須先改個性。對不對？你不改個性，哪有辦法？碰到事情，那麼地硬；碰到事情，那麼地粗暴。你想想看，哪有一尊佛是不慈悲的啊？所以，我們念佛，就是要學習以佛為模範，來學習他。我們念觀世音，什麼叫做觀世音？大慈悲心是觀世音菩薩，我們念觀世音菩薩，就是要以觀世音菩薩為模範，觀世音菩薩救度眾生，你也一樣要去救度眾生。觀世音菩薩能夠忍辱一切痛苦，你也應當忍辱一切痛苦。所以，念佛，以佛為模範；念觀世音菩薩，以觀世音菩薩為模範。要不每天就是：佛啊！你來救我。菩薩！你來救我。你不去救別人，是不是？你這個心中是什麼心態咧？所以，改變是生命的奇跡，才有辦法轉凡成聖。但是，你任何的改變，都是必須在真如的寂滅心當中繼續進行。你要精進，不斷地精進。但是，不斷地精進，念念消歸自性，要歸無所得。簡單講，一切的精進，必須在真如的寂滅，不生不滅的大般涅槃、無諍、無念、無相、無住當中進行。若有所得，即成外道。因此，你的轉變，你的心是寂滅的。你精進不斷，你的心是真如的心，是寂滅的。繼續用功，一樣，時時刻刻都是寂滅，沒有任何的增減。一切修行人，首重正念，如果沒有佛的正念，要跟佛相應是不可能的。初步若錯，萬般皆差。能與佛的心相應，便能安住於大寂滅、平等的心境。平靜的心境是美麗的，是安詳的，你的心是那麼地安祥，是那麼地美麗，你看出來的每一個動點，那一幅心境的畫，就很漂亮。有了平靜的心，才能說你過著幸福快樂的日子，要不然你怎麼說，你過著幸福快樂的日子啊？你說說看。什麼叫做過著幸福的日子？

說，有的人講，古人討了十個老婆，那十個老婆不會死嗎？你擁有的東西不會消失嗎？會消失就不叫做真正的幸福。你就說：大家都是這樣過。因為你講的那些都是凡夫。我們講的是精進佛道。所以，只有平靜的心境，是美麗的，是安祥的，這個時候才能說：你過著幸福快樂的日子。

沒有人會替我們修行，簡單的一個上廁所，都要你自己去，也沒有人能夠使別人開悟。只有自己，真正承當如來的正法，覺得它是對的，點燃我的佛性。從此以後，保任的功夫。每一個人的本性都有大般涅槃，都是不生不滅，我要保任，叫做長養聖胎，長養聖胎。沒有人會替我們修行，也沒有一個人能使別人開悟，佛陀的覺悟，解決了他自己的問題。佛陀除了指點出方法以外，並沒有替我們解決問題。誰能解決自己的問題？你自己。你知道嗎？你能解決別人的問題嗎？很簡單，你去上廁所，那誰替你上廁所呢？喂！麻煩你替我上一下廁所。在講什麼？連這麼簡單一件小便的事，都得自己來！別人有辦法幫得上忙？沒有能力的。

這句話再念一遍：沒有人會替我們修行，也沒有人能使他人開悟，佛陀的覺悟，解決了自己的問題。佛陀除了指點出方法以外，記錄在三藏，並沒有辦法替我們解決問題。解決問題，我們還是要自己來。

禪師這麼說：[所有的問題，都必須透過自己自性般若去解決。]

再念一遍：禪師這麼說：所有的問題，都必須透過自己的自性般若去解決（大眾鼓掌），沒有人可以解決你的問題。

禪不是概念遊戲，那麼，為什麼要學禪呢？簡單！

一、為求我們的心真正的獨立。第二、為求我們的心真正的自由。三、為求我們的心真正的平等、無分別。

簡單解釋一下：

禪就是要我們入如來的正法眼藏。那麼，為什麼要學如來的正法眼藏、學禪呢？懂得佛的那一顆心。佛的那一顆心懂了以後，你就能夠解決世間所有的問題。所以，為什麼要學佛？就是要求這顆心真正獨立。二六時中，不倚六根、不倚六塵、不倚六識，離一切執、心靈獨立，得大自由、大平等、大自在，等如虛空，就是要求這顆獨立的真心。

第二、為求真正的自由。所有的人生都被主觀意識、妄念，還有客觀的塵境所束縛，這能所不斷，妄心就不斷。六根攀緣六塵，妄心一直連續，有時候會崩潰。所以，為什麼那麼多的文明病，醫生都沒辦法解決？醫生有辦法解決嗎？你到這hospital到醫院去看一看，你進去看operate room，operate room就是手術室，你去看看，哪一個人說我得憂鬱症，我很煩惱，我戀愛失敗，推進去開刀的，出來就OK的，有嗎？我告訴你：醫生只能治假病，只有如來能治真病，真的病就是心病，所以如來是大醫王。那麼，為求這顆心真正的自由、解脫，等到我們大解脫的時候，就像五祖弘忍大師講的，輪刀上陣，亦得見之。大悟見性，就是輪刀上陣也一樣，沒問題。

第三、為求真正的平等不二。什麼叫不二呢？諸位，好的。你做了好事，放下。別人，壞事，放下。為什麼？因果自己負責嘛！你難道一直為別人的因果而苦惱自己嗎？自己做善，有好的果報，也是你自己，放下。別人大惡，你也放下，由國家的法律去制裁他。放下：好的、壞的。要放下是非，是非起於心嘛！沒有妄想哪來的是非呢？你說這個人很壞，他的旁邊的人說他很好呢！是不是？說：這個人很好。很多人會批評他呢！這個世間不是活在別人的批評，而是活在我們的良心、良知、良能。自己心就是最好的審判官，如果我沒有對不起良心或對不起眾生，那麼我過得去，別人再怎麼樣的批評，我也不會下地獄，也心安理得啊！所以，修行人是對自己的行為負責，而不是對外在的輿論。

臺灣上個禮拜發生了一件事，那個網路一直攻擊，那個二線的藝人，不是一線的，是二線的，一直攻擊，一直謾駡，後來這個藝人才二十四歲哦！二十四歲哦！自殺！死了。

網路殺人！這網路可以救無量無邊的眾生，唉呀！你看，什麼土豆網、佛弟子網站，還有什麼網站啦！很多都放了師父的法，推廣正法，你看，他就救了多少人！這網路還有什麼APP的，我也沒玩過什麼叫APP的，還有什麼iphone的，還有什麼非死不可（face book）的，沒有死不行的那個什麼非死不可的，我也沒有玩過這種東西，是不是？我都叫徒弟去玩，他死沒關係，不要死我。你看哦！網路可以殺人；但是，網路也可以救人。

所以，在座諸位，好的東西，放下；壞的東西，放下。好的東西，積極地去做，也不要太執著。放下是非，放下善惡，放下好壞，不要把觀念形成一種錯誤的生命。每一個動點上，都是一種煎熬。何苦呢？是不是？要像師父活得很自在呀！比如說，師父，他有小三。我說：那還有沒有小四啊？不管了，我們沒有什麼意見，沒有什麼意見。

五點半到了，也該讓我們這些法師和這些慈悲的護法居士用餐，諸位，你們很辛苦的，那麼，問一句良心話：你們晚上來不來啊？不來，我就下課了。不來的話……是不是？不來的請舉手，舉手就抓出去外面槍斃了！行了！我們休息兩個小時。

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