學佛是否“厭世”？從表面看是肯定的，從整體看是否定的。佛教的終極目標是解脫生死，因為世間變幻無常，不值得貪戀。為了厭離這個苦多樂少的世間，才要解脫生死之苦。
然而，佛教不是自私的。
學佛除了自己要出離生死之外，更要讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行歷程，必須深入地入世度眾生。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。
凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。
【100個記住--10佛教不是自私的】--慧律法師—
然而，佛教不是自私的。
學佛除了自己要出離生死之外，更要讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行歷程，必須深入地入世度眾生。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。
凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。
【100個記住--09欲望的快樂是瞬間的】--慧律法師—
佛教對人生的態度既非悲觀，也非樂觀。因為它對人生的觀點是如實的，是以客觀的眼光看一切事物。既不編織美麗謊言，讓人們活在愚人的樂園裡，蹉跎歲月；也不以各種不實的恐懼來恫嚇威脅你。只是正確地告訴你：你和周圍的世界是什麼？並為你指出心靈超越的途徑，達到寧靜與快樂的境界。
世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦是長久的。佛教講苦，是佛站在生死之流的岸上，來看生死流中的眾生是唯苦無樂，縱然有樂，也像搔癢，搔時快活，搔完即苦。我們唯有正視這個事實，才能從中超越。
【100個記住--08學佛是恢復心靈的原態】--慧律法師—
學佛就是生命要自己作主，要過真正幸福的日子。要不然這麼辛苦做什麼？大家穿得漂漂亮亮的去玩玩，過年放放鞭炮、煙花，這是真正的快樂嗎？冷靜下來，快樂很快消失了！ 人
啊，因為不知道生命的所在，就把刺激當作享受，去追求去執著，還把它當作永恆。
啊，因為不知道生命的所在，就把刺激當作享受，去追求去執著，還把它當作永恆。
要知道：我們今天的一切現象都是虛妄的。
人，不管物質生活多麼富有或者貧窮，只有當他開啟了般若智慧，沒有能求和所求，他過的才是真正幸福的日子。所以，學佛就是恢復心靈解脫的原態。
【100個記住--07有佛法才有辦法】--慧律法師—
人的一生，如果沒有信仰，尤其是沒有聽到佛法，生命就離不開煩惱；就會失去意義。生命的意義在於覺醒，生命的目的在於解脫。擁有一個好的環境，不如擁有一個好的心境，所以，我們要有佛法，才有辦法。
我們可以把佛法變成幸福的源泉，大海的水， 你只要沾一滴，就知道水是鹹的。
佛法如大海，飲一滴即知千味，你見到緣起法，道就顯現出來。佛法不是要把你變成一個不正常的人，而是要把你訓練成處處解脫的人！開悟的人還是正常吃睡、工作，只是心徹底解脫。
【100個記住--06佛法能夠帶給人類幸福】--慧律法師—
佛法的教育，是一種喜捨和覺悟，你要想幸福，學佛聽聞正法是唯一的一條路。世間再沒有比佛法講得更徹底、更圓滿，更能夠帶給人類幸福、解脫的真理，唯有佛法！佛教不是哲學，哲學是沒辦法證明的；也不是宗教，宗教是有主宰性和不可抗拒性，人類的吉凶福禍都控制在教主的手中。
我們拜佛不是求佛救我們，而是以佛的無私和慈悲，作為我們的楷模，是讚美和感恩佛的無量功德。講佛教是宗教只是方便說，佛陀不主宰也不控制你，也不是叫你一定要信仰，你可以自己決定。
要成佛、要下地獄都是你的因果。
【100個記住--05必須要提早覺悟】--慧律法師—
佛教不是講人完全是前世決定，也不是講只有靠後天都有辦法的，這才是佛教的智慧。這個世間不是上帝或者佛陀在主宰。
人生跟宇宙是一張交叉的“業力”之網，所有眾生都逃不開這張“業力”之網。為什麼每一個人的智慧、相貌、財富都不一樣，這是各人不同的業力，在因果上的差異。
生命是依循無量劫來的“業力”在運作，我們不修行，就繼續六道輪回，無以解脫。
“業力”在轉變，福報也在轉變，修行是為了轉“業力”。佛陀告訴我們：每一個人，必須要
做的工作就是：提早覺悟。不能等到命終，隨業而轉。
【100個記住--04佛法是解脫的學問】--慧律法師—
為什麼要學佛？因為生命有缺陷，要邁向生命的圓滿。佛法不是世間的學問，是解脫的學問。不能當做學術研究，不能死在名相和語言上，而是要把它運用在生活中。
佛法是積極的， 它不但符合而且超越科學， 科學無法解決內心的痛苦和煩惱， 一定要用佛法來解決。
佛是超越一切表相的大智慧的心， 佛法是要揭開生命虛假的面紗， 教你如何使心靈超越痛苦， 讓我們過完全沒有恨的日子！ 人的一生， 沒有聽到佛陀的正法， 不是不幸， 而是大不幸， 因為他完全沒有機會解脫。諸位！要給自己一次解脫的機會。
【100個記住--03佛法是科學的最究竟處】--慧律法師—
科學的發展，為人類的物質文明作出了貢獻。但是沒有辦法解決生命的所有問題。所以，它不是生命的究竟處，人類科學的究竟處是在心靈，不在物質。
你用幾百萬倍的顯微鏡和望遠鏡，可以看到微細的物質世界和天文現象，卻看不到人的心靈。古
今中外所有的科學家，對人類的貢獻，都是向外發展的，因此這個科學的究竟處就不能究竟。
佛陀證悟了人類最究竟的歸依處，是每一個人的清淨自性。佛法要求人們向內觀，去觀照自己的
心靈。所以，佛法是把複雜的人生宇宙，回歸到單純的心性，就是人類科學的最究竟處。
【100個記住--02佛教是智信不是迷信】--慧律法師—
“佛”字是“智慧、覺悟”的意思，佛是個智者、覺者。
佛法是智信，是佛教導我們如何開啟本來具有的智慧，不是迷信。有人雖然信佛，但把佛陀等同於神，這是極大的誤解。
佛教不認同有創造世界的神。現在有個錯誤的觀念，把世尊降伏自我的智慧法門，當作求佛保佑
的精神寄託。
佛陀我拜你，你就會保佑我，我心裡的貪嗔癡慢不除不要緊，這不是佛法！自己不做善事保佑
自己，佛怎麼保佑你？你不懂佛的心，認為心外有佛，把佛作為拜神的寄託，這就是迷信。
【100個記住--01禮佛是讚美感恩和崇敬】--慧律法師--
釋迦摩尼佛是由人修行而成圓滿究竟的聖者，
他發現了萬法生生滅滅，變化到最後畢竟空，求其
實體不可得的真理。
佛陀是一位教育家，他不但發現了圓滿的本
性，而且證悟到佛的境界，並且他又把證悟的境
界、修行的法門告訴我們，指導我們去體悟內在本
具的清淨自性。只要按照佛說的法門去修行，我們
也會成佛。
所以我們對他五體投地的佩服、讚歎和永
遠的尊崇。
這好比我們敬愛國家，向國旗行禮，不
是迷信的行為，說禮佛是崇拜偶像，那是很
大的謬解。
慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》2010. 5. 16（下午後‧接續）
【虛明自照，不勞心力。】
這個「虛」就是透視，用智慧。這個虛跟明非常重要，一切法本自空性，虛；同時具足智慧，當你體悟到一切法虛無，空性的智慧的時候，自照，你的覺照心就出現了，這就是自觀自在，自觀自在。
觀自在其實就是自己的本性，你自觀，你就自在，你慈悲，你就是大菩薩，生命的屬性，它就是覺嘛！
所以，虛明自照，不勞心力。記得！修行是靠智慧力的，不是靠勞力、體力，硬幹不是辦法，硬幹不是辦法。
諸位！我左邊這個人，如果我左邊這個人，每天拜佛、念佛，可是他那個固執己見，跟人群合不來，念佛的人在旁邊，他都是搖頭，可是，他很精進；而這個人放下一切分別、執著，每天只念少許的佛，如如不動，不取於相。我告訴你：右邊的這個人念一句佛就是一切佛；這邊的人念的佛就是數目字而已。為什麼？沒辦法降伏其心，所以，佛法之念佛要能降伏其心，能斷分別見、能斷貪瞋癡，這一句佛號叫做金剛佛號，否則這一句佛號是什麼？（眾鼓掌！）念佛的人，這一層道理不懂得，他就會數數目。
有一個居士拿著念珠，剛好坐電梯：阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：菩薩呀！老婆婆！你今年幾歲啊？她說：我六、七十了！我說：你這念珠念這麼快做什麼？她說：我念佛！阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說：你一天念佛怎麼個念？她說：師父！我一天念三萬，從早上就念，有空就念！我說：你在跟佛陀算帳嗎？（眾笑。）說：師父！那您一天念幾句佛？我說：我一天只有念一句。她說：才一句？我說：我這一句，二十四個小時從早念到晚，只有念一句，你看誰的力量大呢？
所以，能夠念佛，我們都很讚歎，（眾鼓掌！）能夠進入念佛、能結善緣，很讚歎；但把佛的大般若智慧、見性大法擺在一邊，不能融入這個念佛，你的修行就會很吃力！
諸位！你今天你來聽了見性大法，你回去的時候，你看到一切景象，你的心笑一笑。為什麼？如如不動，不取於相；離一切相，即名諸佛；法無來去相，法無生滅相，一切法不可得，你見性了。好！你回去，到哪一個地方，你都是這樣子。
反觀回來，這個人念佛用功拜佛、誦經，這個人一起來，就是某某人不對啦、哪裡很可惡啊，這個人是怎麼壞，我是怎麼樣……講一講，拜佛的時候，誦經是誦給佛聽的：佛啊！我這麼認真，您有沒有看到啊？開始一邊念就一邊哭，他那個心境擺不平，因為沒有本性的功夫，他就會在知見裡面一直妄動、一直分別。所以，沒有見性、沒有開大智慧，這個念佛倍感吃力！為什麼？因為他的心中有壓力、煩惱、無明，用阿彌陀佛硬壓起來、硬壓起來……阿彌陀佛……白天也念、晚上也念，因為沒有空慧的思想，就念……念到最後的時候，阿彌陀佛……後來很累了！我們那個信徒也有人這樣子，念到很累了，阿彌陀佛……沒有力量。我說：那你怎麼不去休息啊？我要精進啊、念佛啊！我說：念佛很好，那你煩惱斷了沒有？他說：沒有啊，就是沒有啊！叫他來聽經，不要！所以，他不曉得佛法是不二的，你念佛、誦經，你能離開這一顆心性嗎？哪有一個人離開心性可以修行的？你又不是植物！所以，任何的法，回歸到心性，全修即性，全性即修，性修不二，所有的萬法回歸自性，叫做正法嘛！（眾鼓掌！）對不對？
你任何一種佛教的活動，離開清淨的自性，那叫做外道啊！所以，八大宗派爭個什麼勁兒？（眾鼓掌！）諸位！八大宗派互相排斥是沒有道理的。
好！你修哪一宗，講講看。講：我修天台宗！天台宗的教祖智者大師，智者大師再推上去，聽誰的法？釋迦牟尼佛！淨土宗，淨土宗是誰宣說的？釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛！《華嚴經》，《華嚴經》是誰講的？釋迦牟尼佛！你講啊，你講講看！密宗，密宗的教祖宗喀巴大師，再來，再繼續啊，再往上推，也是釋迦牟尼佛！小乘的《俱舍論》、《阿含》，研究《阿含經》的俱舍、成實，你的教主是誰？釋迦牟尼佛！還爭個什麼勁兒？（眾笑、鼓掌）沒有……只是時空不同、根器不同。對不對？所以，不要互相傷害。佛的十大宗派，大乘八大宗派，小乘兩大宗派：成實、俱舍，加起來十大宗派，如果把十大宗派比喻佛陀的十個指頭，諸位！你咬傷哪一根指頭都會痛的。（眾鼓掌！）讓它自然，滿山遍野，對不對？爭奇鬥艷，沒有什麼不好啊！為什麼你這一宗就叫做最了不起的宗，其他統統不是啊？為什麼？你這什麼宗啊？你這個宗可以離開佛的心性嗎？禪宗講的：當下明心見性；密宗講三密相應；淨土宗講帶業往生，是不是？天台宗講三止三觀；華嚴宗講的一真法界；淨土宗講人帶業往生，哪一法都很殊勝，哪一法都很殊勝！
因此只有無知的眾生，分彼分此，互不容忍，互有高下，在佛的角度來看，這個都是人為的因素，人為的因素影響了真理的傳遞，都是自我鬥爭的，這是很可怕的！佛教沒有正知正見，佛教就亂成一團，不懂得互相尊重。對不對？不懂得互相尊重。懂得尊重的，就是佛法。所以，我們念我們的佛就好，其他，你不聽我的，不聽我的，沒有緣，沒有緣，合掌令歡喜；有緣，有緣就好好地冷靜地，互相勉勵一下。
一個人要客觀、要理性、要冷靜、要智慧，才能夠契入佛的心。所以，用佛的心在講經，讓一切眾生都體會佛的那一顆偉大的心。如果說講經說法講到最後，所有的人只崇拜那個人，你不是在說法，你是在謗法啊！為什麼？依法不依人。依佛陀的正法，當然會歸到最後，所有的榮耀屬於佛陀嘛，這樣才對嘛！（眾鼓掌！）對不對？哪有所有的榮耀都屬於你？這什麼東東嘛！（眾笑、鼓掌）
所以，我告訴諸位：我慧律法師很平凡，所有的榮耀，我們回歸到我們偉大的佛陀，（眾鼓掌！）是佛陀的恩加被我們的。
看一下，虛明自照，不勞心力，意思就是：解脫完全不費吹灰之力，你只要了解諸法本空，好好地運用智慧。這個「虛」就是空性，「明」就是智慧，用空性的智慧自觀自照，就不勞心力了，一點都不費勁兒，說：得來全不費功夫。踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。啊！言下大悟！（眾鼓掌！）放下就是，還要搞個什麼勁？搞個十年、二十，摸不著門兒！所以，有一個居士來到講堂說：師父啊！我修行念佛很精進，搞了二十幾年！還有一個老婆婆說：非常感謝您，自從聽了見性大法以後，哇！我真的很感恩！師父！要怎麼表達感恩？我真的太感恩！我說：那你就磕個頭吧！老婆婆就拜一個了。那我如何感恩佛呢？我說：那就再磕一個頭囉！說：師父！您有什麼交代啊？我回去……「有好茶拿一點來。」（眾笑、鼓掌）她說：這個簡單！
所以說：你看！有福報的人、大善根的人、大根器的人，就是這麼容易入道；沒有因緣就是沒辦法。送給你聽。我不要！送給你聽。不要！為什麼不要？我就是不要看啊！不看，沒辦法了。是不是？改變別人，不如改變自己嘛，唉！（眾笑、鼓掌）
（我就：不看就算了！什麼東東啊？）（眾笑、鼓掌）這一句是不可以加進去啦！底下：
【非思量處，識情難測。】
非思量處，不是一般常識可以讓你思量的，意思就是：要超越一切表相的。說：識情難測，眾生的妄情是很難測出來的，因此我們要了解，不是一般常識可以讓你有思量處的，你用分別心是達不到，用分別心的識心分別，眾生的妄情，是很難測出如來的境界的，叫做非思量處，非一般常識可以讓你思量的；也不可以用分別的識心、眾生的妄情，來測如來的境界的。如來的境界不可思量，一切眾生，一般都是常識、都是知識，要不然就是常常看電視。一般人不是常識就是知識，那個跟生死扯不上，跟了生死扯不上關係的。
（眾：南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！）
好！互相三問訊。一問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）再問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）三問訊，（眾：南無阿彌陀佛！）
好！諸位請坐吧！
我們剩下一點點時間，也講了到最後的一點點的內容，諸位看底下：
【真如法界，無他無自。】
真如就是一真，究竟如，沒有自他對立的，是自他不二的，是生佛平等的。所以，這個真如法界，唯是一真法界，唯是一心，這個心並沒有二元對立，沒有能所，所以，也無所謂的他，也無所謂的自。真正大悟的人，你是誰？你就是我。我呢？我就是你。為什麼呢？元素平等，地水火風平等，空性平等。所以，我們在這個假相裡面，妄起煩惱，虛妄的執著，一直連續不斷，所以，沒有智慧的人生，他就會困死愁城，而且想盡辦法要擺脫這種執著的痛苦，他就是甩不掉，他愈想甩掉，無明就卡得愈重。為什麼？他認為有佛道可修，他就趨向某一個角度，趨向一個空，被空所束縛，曲解了有，被有所束縛。所以，世間人，如果沒有釋迦牟尼佛這種大聖人來示現人間，來開示最上乘究竟的涅槃妙義，我敢說：沒有一個人能醒得過來，包括我在內，沒有辦法！人生沒有佛法是毫無目標、毫無意義，整天迷迷茫茫，可是，問題他不知道。就像廁所裡面的臭蟲，一條蟲在蠕動，它自己不知道，它在惡臭的環境，它還樂此不疲。人類也是一樣，在聖人來看，一切的眾生是真的很可憐，因為他貪著這種不淨，苦、空、無常、無我的世間，誤認為有實在性，所以，沒有一天不過那種強烈地執著的日子，這個日子就叫做無明，而這個沒有智慧，就是無始以來一直存在的一種妄動。但是，如果打破了無明，進入了真如的法界，這個日子就好過！你看，無他無自，我們為什麼會煩惱？就是有他還有自己，他跟自，這就是對立。所以，真心是不二的，是自他不二，是眾生與諸佛不二，究竟平等。
【要急相應，惟言不二。不二皆同，無不包容。】
是急相應，如果你急著要跟佛的心性相應，就是用哪一種修行最快？最快開悟？唯言不二，這個「不二」中間要加兩個字：當下。回歸當下，叫做唯言不二。你想要急著相應佛心，修行得力，那麼，就是只有當下進入不二。不二就是能所不二、心境不二、境智不二，萬法平等。不二皆同，無不包容。什麼叫不二皆同？如果你入於不二的心性，無分別處的時候，就在這個時候，則法法皆同，同什麼？皆同如來藏心，同一個心性。為什麼佛佛道同？為什麼？因為悟到究竟，悟到究竟，就是所有的眾生都是存在著那一顆佛性。所以，不二皆同，入於不二心性，無分別處的時候，則法法皆同，皆同什麼？同如來藏心。如來藏性，當一個人開採了如來藏性，大悟的時候，則萬法無不包容，萬法無不包容。為什麼？就如同虛空一樣。諸位！如來藏性不著，虛空就是如來藏性，虛空就是法身；如來藏性著了，我法二執、根本無明剎那動念，法身就化作頑空，在《楞嚴經》講：就會變作虛空。所以，虛空也是由色法，無相的虛空才襯托出來，無論是心、無論是色、無論是虛空，都是如來藏性的遺留物，遺留物。
所以，這一段的意思是說：跟法相應最快的，就是全心全身融入一真法界，內心裡面開悟到絕對的心性、涅槃的妙心，那麼，你就會證到：所有的分別都是自心的問題，就親證到自他不二，物我一如，人、物、我，萬法都是一如，這個叫做到家的功夫。也就是親證海水一味，則萬物萬法皆非有別，這不是很痛快嗎？所以，我們之所以會煩惱，是因為看到種種相，建立了知見，而這個知見，就是強烈的觀念，這個觀念就很可怕了。先生有先生的觀念，兄弟姐妹各人有各人的觀念。所以，為什麼會吵得不可開交？正就是觀念，就是所謂知見立知，頭上安頭。如果把這些知見融入了我們的如來藏性，所有的分別心消化、融入，變成一個體性，不妄起知見、不妄起你我，自他無妄，入於無妄之地，就是一真，就是絕對平等。所以《金剛經》裡面講：是法平等，無有高下，就是這個道理。修行，你就摸對門了。
【十方智者，皆入此宗。】
十方法界有智慧的人，都入什麼宗？入見性、當下不二的最上乘的禪法，皆入此宗，因為禪就是佛的心，悟禪，單刀直入，一針見血，省時省力，沒有葛藤。所以，十方智者，都來入最上乘這一宗。
【宗非促延，一念萬年。】
「宗」 是什麼？「宗」就是宗旨，是指見性大法一悟如來地。簡單講：禪宗所崇尚的、所悟到的這一顆真心，就叫做宗。任何一門學問都有它的宗旨，任何一個法門都有它的宗旨，而禪宗的宗旨就是見性大法，一悟即入如來地。所以，宗非促延。「促」是時間很短。「延」時間很長。短、長。一念萬年。這整句是什麼意思？就是禪宗所崇尚的這一顆大悟的見性涅槃妙心，這個宗旨，它是超越一切時間的長短，因為這裡面，剎那即見永恆，所以，它是沒有時間，亙古以來，法性常存，佛性沒有增減。因為禪宗悟了以後，開悟了本來的面目的時候，這個就不能用時間的短跟長來論斷了。為什麼？因為禪宗的宗旨是真心，而真心是超越時空的，沒有三世，更沒有長短，也沒有東西南北，這個都是概念。超越一切時間，超越一切概念，時間的長跟短都是概念。為什麼？有時候你覺得一個小時很快就過去了，當你在做功課，恢復到理性的時候。對不對？當年輕人在談戀愛的時候，在等她的男朋友，或等她的女朋友，就很難熬了，慢了一分鐘就看表了，慢了十分鐘像經過十年了，一日不見，如隔三秋。是不是？那種感覺不一樣。所以，時間它沒有真實性的。當一個人很累很累的時候，躺下去，咦？怎麼這麼快就天亮了？其實時間一樣，那種感覺不一樣！當一個人每天都吃安眠藥，突然出國的時候，忘記帶安眠藥了，忘記帶了，他躺下去，雖然很累，但是，睡不著！諸位！晚上失眠的人，時間就會很漫長，很難很難熬！這就我們要知道了，時空也是感受的一種，也是不是實在性的。譬如說我們現在下午七點四十五，是晚上，在美國是早上，時間，它也是互相襯托的，也是概念所形成的。所以，一念跟萬年是沒有差別的，所以，一念萬年中間加一個字叫做「即」，一念即萬年，後面加四個字：等無有異。哇！這意思就更清楚了，一念即萬年，等無有異，沒有什麼差別。意思就是：悟道的人，時間長跟短都是概念，他已經超越了時間長短。所以，在《維摩詰經》裡面講：已過量，已經超過一切的觀念的量。底下說：
【無在不在，十方目前。】
無在，諸位！上面那個「無」要念兩次，無在無不在，要這樣念。
無在無不在，無在，就是因為真心它是無相的，真心它是無相的，所以，你要找還找不到呢！不在就是無所不在，真心的這個佛性本體，遍虛空界法界，一切根、塵、識一十八界，無所不在。所以，若論真心、佛性，它因為是無相，所以，沒有辦法指陳，唯證相應，所以無在。可是，他的真心本體，徧法界皆是，無所不在，真心無所不在。
十方目前，中間也是加一個「即」，十方即目前。遠在他方，十方、十方界等同就在眼前，因為如來藏性沒有空間，沒有距離。簡單講：如來藏性沒有長短的時間概念，也沒有遠近的距離，為什麼？因為超越一切概念。因此《百法明門論》把時間跟空間都列為怎麼樣？二十四不相應行法，不相應行法。簡單講：時間跟空間是人類創造出來的概念。
好！我舉一個例子來講：譬如說東方，我們的概念，這裡是東方，東方。那麼，往這邊去呢？這邊東方，本來東方，比它更東，這個東就變成西了。對不對？其實這個地方還是在，並沒有改變，但是，它的名字改變了。這裡是東的話，我跑得比這個更東，這個就變成西了。那麼，如果是東的話，我跑到更西邊去，更西邊去，那就更遠了。所以說：東定位在這個地方，對不對？它就會隨著定位會改變，在上面，這一點是下面；如果說右手放在下面，這一點就變成上面，如果在東邊，這又變成西邊；如果把這個定位，這變成西邊，東邊，這個變成西邊。所以，這個位置固定；但是，它的名詞都不一樣，定位一樣。所以，時間跟空間是人類所刻劃出來的。你一天為什麼要二十四個小時？喔！因為人類把它區隔二十四個，比較好計算，每一小時六十分鐘，每一分鐘六十秒。那一秒怎麼計算？答、答、答……這樣子，秒數就是這樣算的，這也是人類創造出來的。是不是？中國人十二個時辰，子丑寅卯……西洋人二十四個小時。好！那一隻螞蟻怎麼知道幾點啊？你問一隻螞蟻說：螞蟻，螞蟻！現在幾點？它怎麼知道幾點？所以，時空的觀念，是人類意識型態的產物。意思就是：它沒有實在性。因為真心無所不在，所以，它統一了時間跟空間，物我一如。為什麼？它沒有分別。
由於如來藏性沒有時空，因此十方，遠在十方，就等同在目前，因此十方目前是毫無間隔的。這一句的意思就是：真心它是非相，所以，不能講它在，因為指不出來，可是，真心體性遍虛空界法界，所以，它無所不在，遠在十方，就等同近在目前，因為如來藏性、本性沒有時空。看底下：
【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】
極小就是極……一個顆粒微塵，同大，大就是三千大千世界，小到一個顆粒微塵的空性，跟大到三千大千世界的空性，是同一個空。所以小跟大，在見性的人看是一樣的，心性裡面沒有小跟大。所以，人類妄自分別小、大，這個是大，這個是小，人類給它一個名詞。所以，聖人見體，眾生見相，聖人見到體，那麼，體就無量、無邊、無盡、無可言說、無可思議、無有邊表。為什麼？因為它不立一個相，沒有相，虛空沒有相。所以，虛空小跟大是一樣的，小小的虛空，一點點，大的虛空，小的虛空是無相，大的虛空也是無相。那麼，在這裡，小跟大是融入空性，極小的空性，因為小也是緣起性空，極大也是緣起性空，就緣起的相有大、小，就體性來講是不可得，不可得裡面沒有大小。所以，極微小的顆粒微塵的空性，跟三千大千世界，還是空，這個時候，把平等心性功夫拿出來的時候，就忘絕了境界，因為心所有緣起，都是假相，一悟即入如來地。因此你修學佛道要訓練，要訓練放下。如果你有佛道、佛學的基礎，有見性的功夫，記得！你所到之處，別人會嘰哩呱呱的，是是非非，恩恩怨怨，你到公司、你是個老師，老師本身裡面，就有內在很多的看法不同，你跳出這個是非圈。你到任何一個團體，他們都沒有辦法離開是非、大小、恩怨，沒有辦法，愛恨交織會毀掉一個人。所以，這個世間人，他所過的這個日子就是懲罰，因為對生命沒有了解，生命對他來講就是一種懲罰，因為每天活得快活不下去了，沒有錢煩惱，有錢煩惱，還沒有結婚前煩惱，結婚後更煩惱，沒事業、沒錢煩惱，事業更大也煩惱，唉！真不知道怎麼過日子？沒有錢的時候，人家瞧不起，連便當買不起，有錢的時候怕被綁票，還活得真辛苦！所以說：這個境界，它是緣起的假相，我們能夠放下它的時候，這些境界統統融入如來藏性，叫做忘絕境界。因為凡所有相，皆是虛妄，凡所有相，其實就是空相。為什麼？若見諸相非相，即見如來。如果見到種種的相，當體即空，就見到如如不動的心性。所以，忘絕這個緣起如幻的假的境界，本性當中，大就是小，極大的三千大千世界的空，就等同小。意思就是說：大跟小，在見性的人的看法是一樣的。
不見邊表：「邊」，就是邊緣，一個界限。「表」就是表相。邊表就是我們所講的範疇，一個範圍，一個範疇。「邊」，就是邊緣，「表」就是表相。所以，開悟見性，他那個心跟佛一樣，有無量無邊的慈悲。所以，為什麼我們八十八佛要這樣念：大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識，相好光明以自嚴，眾等至心皈命禮。為什麼統統要加一個「大」？大慈大悲，大喜大舍，為什麼？這個字就是這樣念。絕對的慈，因為「慈」就是與樂，給眾生快樂、喜悅，沒有任何的條件；拔一切眾生的苦，沒有任何的條件，因為佛就是證入絕對的境界，絕對的慈、絕對的悲，絕對的喜，這種喜不是靠物質享受，不是依靠某一種條件來快樂的，不是依靠金錢，不是依靠名利，不是依靠世界上所有的東西，他無所依，但是，他這個喜悅是絕對的喜悅，因為沒有能所，融入一切物我都是一體的東西，每一種東西，任何的現象界在大悟人的心境來講，統統是本心，統統是本來面目。因此大慈大悲，大喜大舍，這個「舍」是什麼意思？這個「舍」是很難很難做到的，這個舍包括身命；佈施所有的金錢、做功德，不讓大家知道，我佈施多少，沒有人知道他做，這個就是真正契入佛的心性。做了很大的功德，完全不讓人家知道，也不想出名，這個符合佛義，這個功德更大！
諸位！用數學就可以算出功德，我算給你看。譬如說，這個人佈施了師父一百快，人民幣，假設說啦！好！人家問，說：你佈施多少給慧律法師啊？供養。他說：我佈施一百。有一點執著，假設說。一百除以一百，功德一，講出來、執著，一。說：你有佈施給上人嗎？沒有啦！就是這樣子，平平地過日子，「沒有沒有，少少的。」他說：有沒有一塊？有啦有啦！隨便講一下。一，那就一百塊除以一，一百個功德，他不誇大，有的人就沒功德，「你佈施給慧律法師多少啊？」我給他一百……萬一！突然冒出一個「萬」，一百塊除以一百萬，沒功德！為什麼？他就是執著這個，一百塊，你誇大其辭，說你佈施一百萬，那就是一百塊除以一百萬。所以，愈誇大其辭的人就愈沒有功德。對不對？愈少人知道的，功德就愈大，就是這樣，世間人要積陰德，積陰德，所以，行善不欲人知。這個舍是包括身命的，所以，這個很難做到！一般人來講的話，他擁有的東西要叫他舍出來，佛陀有一個比喻，說叫法師們，說：法師，法師！不要常常去同一家化緣。這個弟子就不明白它的道理，為什麼不可以常常去同一個居士家化緣呢？佛陀：你們說說你們要知道道理嗎？我們想知道。好！佛陀就叫一個徒弟，說：你今天去東門，那邊有一隻狗，那個狗，主人把它用鏈子鏈起來，但是，給它飯吃，等它下午……狗都是下午在吃飯，你在下午的時候走過去，給它分一半拿回來。世尊就交代，他就去走……派一個徒弟，他一半，靠近狗，就把它的食物拿一半回來。世尊就問了，說：狗有什麼反應嗎？狗就用眼睛看著我！（眾笑。）分一半。釋迦世尊就說，為了要教育他的徒弟，出家的徒弟，就說：好！你記得！去跟同一隻狗，今天再去。等到它下午吃飯的時候，這個比丘又過去，又要把它分一半，這隻狗就嗡……這個聲音就更大了，嗡……汪！（眾笑、鼓掌！）它就狂吠了一聲！喂！才化緣第二次而已啊！（眾笑。）到第三天的時候，世尊說：你再去！同一條狗，同樣的下午，在狗吃飯的時間，那一條狗看到那個人又要來跟它拿那個飯，它很遠就：汪汪！汪汪！（眾笑、鼓掌！）你回來就向世尊報告，來！報告一下，你今天去跟狗化緣那個飯。他說：世尊啊！還沒有走到的時候就一直狂吠啊！所以佛陀說：真正的比丘，不擾眾生，擾亂眾生，不名比丘，要安分守己，隨緣度日，隨緣度日。
以前我們那邊有個比丘，那個比丘偷偷地叫個在家居士，去買什麼？買收音機，一下子買電扇，那個護法一次買、兩次買，因為他沒什麼錢。然後買來的時候，法師就說：多少錢？那在家居士說：法師！不用了！供養。他哪裡敢拿法師的錢？這個法師就一直拜託他買電扇啦、買什麼收音機啊、買什麼……在買的時候，這個在家居士一直遠離，因為他沒有錢，又不敢說：師父！我真的沒有錢，拜託你不要叫我去買東西，買來，我也不敢跟你拿錢，你給我，我當然說不要，你就把它當作真的，其實是我要！（眾笑。）這個真的是很矛盾的！所以，我當時候知道的時候，我嚴格禁止徒弟叫任何一個人（在家居士）買任何東西，佛法不是這樣子的。是不是？好！你買少許的錢的時候，那還沒關係，萬一那個機子，放VCD、DVD的機子，一台二萬塊，那麼多錢，那你怎麼辦？居士！我要不要給你錢啊？居士說：不用啦，師父！供養。對不對？人家也不敢講。所以，做比丘的、比丘尼的法師們！沒事跟在家居士盡量保持一個距離，尤其不能一直伸手向人家化緣，這個很不好的習慣！但愁無道，不愁無廟，隨遇而安，這個就是我們沙門的本份事，淡泊名利，安住我們的本份事，有福報就自然來，沒有福報，我們就隨緣，三餐過得去就很好了！（眾鼓掌！）
所以，萬法皆性空，空性無大小。因此，極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。極微塵的空性，跟三千大千世界的空性是一樣的。所以，我們要忘掉一切的緣起的假相，極大三千大千世界跟小如微塵，在開悟的人看是相同的，因為開悟的人是不會有界限，或者是去卡在一個邊，或者是表相，不見邊表，開悟的人，心性是沒有範疇的，是容天容地，容一切萬法。
【有即是無，無即是有。】
即是就是當下，不二，有，其實就是無，有無不二，無即是有。這個「無」解釋的層面很廣，也可以解釋作空，這個「無」的含義很深。
有即是無，緣起的東西，當下就是性空，就是跟沒有是一樣的。無即是有，性空可以展現在一切緣起的有裡面。所以，性空即是……前面那個「即是」，跟後面那個 「即是」，意義不一樣。前面：有即是無，有當下就是無；底下這個：無即是有，這個「即是」當作不離，無不離有，意思更圓滿。有當下就是無，是什麼意思？這個有，在座諸位！我們困死愁城，就是不認識這個有，而不知道因緣生的東西它總是空，我們不了解真正的，而是真正的有是我們的本性、是我們的妙智，可以展現在一切萬有，而世間的享受的有，是煩惱的有，煩惱的有。
佛在世的時候，有一個長者很有錢，他就是很滿意，他有一天到佛陀的面前就說：佛陀啊！我有多少的馬車、鹿車！就像現在，我用現在的語言：我有多少的房地產、汽車、洋房大樓，我有孝子賢孫！佛陀都聽他講，一直講。佛陀啊！我對我的福報很滿意，我擁有了這麼多東西！講到最後，佛陀就問他：你真的擁有它嗎？這就是禪了，這個就是一針見血的問，這個長老從來沒有想到說：我是不是真正地擁有它？沒有的！對不對？你今天你活得好好地，還有身份地位，我告訴你：你今天斷氣的時候，早上斷氣，我保證你那個床鋪不可能讓你用，立刻下午就扛出來了！（眾鼓掌！）真的！這個世間看透了，它就是這麼一回事，人一斷氣，什麼都帶不走！所以，我常常用佛陀的思想告訴大家：我們活著的時候，就應當懂得佈施、分享、行善，要做一些對社會、國家有幫助、有正面，尤其佛弟子要對這個正法有幫助的，因為有就是無。好！現在就是愈佈施……佛陀講：愈佈施愈有錢，愈佈施福報愈大。他是這樣子，佛陀說，說：弟子們！如果我現在手抓了一把種子，種子，放在口袋裡面，諸位！這個種子能不能生根？能不能發芽？弟子就說：不能！那麼，世尊就說：如果我把這個種子撒在這個土地上，碰到了因緣，有雨水、施肥，這個種子會不會開花結果、成長？所有的徒弟就說：會的！好！我們現在如果把這個金錢一直放在口袋裡面，是不是一定是你的？不一定！放在口袋還不一定是你的，你怎麼知道你走出去會不會發生車禍？（眾笑。）我告訴你喔：放在口袋裡的錢，這個錢沒有用出去就不是你的，你這樣走出去的時候，被車子撞到，往生了，錢還在口袋裡面，因為沒有佈施出來。佛陀就說：佈施就像撒種子一樣，人要有這種正確的概念。所以不要吝嗇，不可以把所有的福報這一輩子享盡了，不可以的！所以，人應當懂得佈施和分享，取之於大地，用之於大地，像出家人，取之於十方，用之於十方。（眾鼓掌！）出家人不愛財，但是愛法，佛教就興盛！（眾鼓掌！）如果出家人愛財不愛法，正法Out！（眾笑、鼓掌！）死定了，死定了！所以，世尊生生世世舍頭目腦髓，就是為了法！所以，在座諸位！你今天所為何來？為了正法而來，為了解脫而來，為了開悟而來！（眾鼓掌！）你這個宗旨抓到了，那麼，我們來到香港的時候，譬如說吃得不是很滿意，可以忍受，因為我有法可以聽，住得不是很好，采光、通風不是很好，也沒關係！一個內心充滿法的喜悅的時候，那一種生命觀，佛陀講的：就算打地鋪。我告訴你：都睡得很安穩！（眾鼓掌！）我告訴你：一個不懂得佛法的人，你就王公貴族搞一個象牙，象牙的床鋪，你知道嗎？台灣有一個床鋪，廣告啦，一個床鋪多少萬？你猜猜看。台灣有賣那個床鋪，頂極的一個床鋪，兩百萬！我如果睡在那個兩百萬的床鋪，叫我整個晚上如何睡得著？兩百萬！這兩百萬印《楞嚴經》可以印幾本、可以救多少的眾生啊！（眾鼓掌！）睡不著的。
有一次我出國，出國的時候，我就問那個導遊，我說：這個飯店這麼好，請問這個最貴的，最貴的有人住？他說：有啊！中東的什麼石油王子來，都是住這個啊！我說：這個一個晚上多少錢？他說：一個晚上三十六萬！我說：多少？我耳朵有沒有聽錯？你再講一遍，One more tine. I beg your pardon? （眾笑。）pardon?麻煩你再講一遍。他說：三十六萬！阿彌陀佛！（眾笑、鼓掌！）我算給你聽，三十六萬台幣，像我們休息時間，師父的休息時間是很短的，我休息的時間大概是六個鐘頭最多，躺下去起來，大概就是……平常師父的睡覺時間只有四個鐘頭，當然沒有辦法，我們用比較寬一點來，六個鐘頭。三十六萬除以六，一個鐘頭六萬，一個鐘頭六萬，我常常想：這個世間人怎麼住的，住一個晚上三十六萬？（眾笑。）無法相像啊！他說：慧律法師！這個還不是最貴的。什麼？還有比這個貴？有！世間人的錢就是不曉得怎麼花，很可怕的！如果我們了悟了，金錢要用在對的地方，所以，要培福報，不要損福報，要施舍、培養我們的福報。這佛陀告訴我們的：培福才有辦法享福，我們把這一輩子福報用盡了，下輩子完了！所以，我告訴我的徒弟：我不留財產給徒弟，我留什麼？我留一個字給徒弟，就是留一個「德」字。所以，（眾鼓掌！）所以，徒弟！你注意聽：千萬不要動腦筋要我的錢，（眾笑、鼓掌！）我所有的供養，統統要化作無上的智慧法寶，散播到全世界去！（眾鼓掌！）為什麼？因為我也怕沒有福報啊，這一輩子不做一點善事，下輩子，哇！糟糕，沒飯吃了，趕快佈施！（眾鼓掌！）
有即是無，有，當下就是無。所以，我們了解這個道理，不二的法門。諸位！有從無來，無也因為有才能顯示出來，如果有是有、無是無，那麼，整個宇宙就沒有辦法動作了。諸位！舉個例子，你今天你為什麼能夠活著？因為你有吃飯，吃飯，這個嘴巴需要空間。你今天為什麼能夠活著？因為你有呼吸，呼吸有鼻孔，鼻孔就是有空間。所以，諸位！大空才能大有。對不對？你怎麼樣能夠維持生命？因為身上有空啊！我是用這個來比喻一下，有空，他才有辦法活，如果這個身上沒有空間，那你呼吸怎麼呼吸啊？嘴巴沒有空間，食物拿到這裡的時候，往哪裡塞啊？沒有空間啊！所以，有空間，它就會造成有，空就會轉換成有，有，當體又是空，空本來就具足大有。如果你有這個觀念，建立起來，我告訴你：吃虧就是佔便宜，百千萬種計較，不要跟眾生計較，因為他叫做眾生。（眾鼓掌！）
我告訴你：人家侮辱你，你要當作是培福；人家傷害你，你要當作是他來成就你。你受盡委屈，記得！你是有福報的人，不要抗拒，一個人傷害別人兩種情形：傷害別人就是花自己的功德法財，一個傷害別人的，心腸不好，常常傷害人家，就是拿錢去給人家賺；一個忍辱的人，就是一直收錢；來啊，來啊！來啊，（眾笑。）沒關係啊！（眾笑、鼓掌！）哇！這個大忍辱就像開銀行、能夠納百川。為什麼有大海？能納百川，是名大海，能夠大忍辱，就是大福報。（眾鼓掌！）
所以，你今天受到委屈，你有福了，人家批評你、惡意地中傷你，白的講黑的，沒關係，沒關係，統統沒關係！為什麼？你懂佛法嘛！懂佛法。所以，這個宇宙，悟到了真理的人，他是多麼的快樂，多麼的灑脫，多麼的自在，內在的灑脫，外現莊嚴，哇！他每一分、每一秒統統是enjoy，每一分、每一秒都是perfect life完美的眾生。
【若不如是，必不須守。】
如果不是，若不如是，若不如是的，中間加幾個：的不二法門。意思就是：不二法門才能成就阿耨多羅三藐三菩提。整句的意思就是：若不如是不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提的，恢復到本性的見性大法，必不須守，就不需要去守它，因為守它……意思就是：不需要去修它，因為去修它不能成就。這個「守」意思就是：你守住它，不能成就啊，守要守住什麼呢？守住不二法門，回歸當下，若不如是，必不須守，如果不是這個當下不二法門，能成就阿耨多羅三藐三菩提這種見性大法，也就不需要去修它，因為不能見性，也就不能成佛。
所以，修學佛法，不能得少為足，裹足不前，不可以的。
我們要了解，念佛也要入於心性的不二法門，全部的阿彌陀佛融入我們的心性，我們的心性跟阿彌陀佛自他不二，下午講的：全修即性，全性即修，這樣修行一日千里，具足信、願、行，這個信——本性的信堅固不壞；願——本性的願堅固不壞願；行——堅固不壞行。所以，為什麼這一句南無阿彌陀佛是金剛寶劍？諸位！南無阿彌陀佛這一句從本性出來，就是金剛寶劍；念南無阿彌陀佛，這一句不能斷貪，那麼，這一句阿彌陀佛就沒有力量。念南無阿彌陀佛的心，就是這一句佛號能斷貪、能斷嗔、能斷癡，以一句阿彌陀佛全部涵蓋在本性裡面，如是修行，一日千里。為什麼？因為它是不二啊！所以，念佛跟心性是不二的。所以，我告訴你：沒有見性大法，要修淨土法門修得很大成就是很難的！為什麼？你用意識心：我要念佛！對！沒有錯，一直煩惱啊！「我要念佛！」對！邊念佛一邊煩惱，一直壓抑，一直壓抑，一直不滿，所以，沒辦法成就。底下：
【一即一切，一切即一。】
意思就是：如來藏的絕對心性，一就涵蓋了一切萬法，一就是如來藏性，我們的本性。「即」就是涵蓋了一切，底下加兩個字：萬法。
一切即一，一切就是種種差別的緣起，這一切的萬法呢？即一，就是同一個空性、同一個性空。所以，眾生見到種種的差別，聖人見體，見到沒有差別的心性，性空就是緣起，緣起就是性空，萬萬千千種的差別相，其實來自一個本源，就是一個心性，妄起知見，所以有高低；如果放下知見，是法平等，就無有高下。我們常常聽的：萬殊一本，一本萬殊。殊，文殊講堂的「殊」。百千種差別，其實是來自一個根本，一個根本，其實就是涵蓋了萬法，這個根本就是性空。所以，為什麼佛陀說：若見諸相非相，即見如來？如果你見到種種的差別相，小至一個顆粒微塵，大至三千大千世界，只要是相，都是因緣生的，都是虛妄的，短暫的剎那生滅的。所以，祖師大德告訴我們：萬法皆是敗壞之相，沒有實在性，這個世間的真相是什麼？這個世間的真相都是萬法都是假相，這個就是世間的真相。
【但能如是，何慮不畢。】
但能如是，入於平等不二、心性解脫的見性大法，只要能夠入於平等不二、心性解脫的見性大法，我告訴你：今生今世你要成就佛道，何慮不畢呢？「畢」就是究竟成就，你就不用罣礙不能成就佛道了，因為你是開悟的聖人了。但能如是，何慮不畢？你只要入於你自覺聖智、平等不二的心性的解脫見性大法，你今生今世的修行，又何必罣了礙，說你不會成就？一定會成就的！
【信心不二，不二信心。】
這個「信」是指深信，只要你深信。這個「心」就是真心。只要你深信這一顆真心是離於能所的。「不二」，是離於二元對立的，不二的真心，就是佛。
信心不二就是你只要深信這一顆真心，離於二元對立，離於能所，當下不二，就是真心。
底下是：不二信心，當你入於不二法門，這個時候更能深信，這個信就是更加一層，更加一層深信，絕對的一心就是真心，信心。所以，這個信心，不是我們一般講的對佛有信心那個信心。深信這一顆真心，就是見性的大法。
再解釋一遍：信心不二，不二信心。第一句：深信這一顆真心是離於能所、離於二元對立，當下不二，入於真心。底下一句：當他入於不二法門，就更能深信，絕對的一心就是我們的真心，沒有能所，法外無心，心外無法，唯存一心，唯存一心，就是究竟的佛道，當下消失理事圓融，信心不二，不二信心。
【言語道斷，非去來今。】
言語道斷，就是一切語言說不上，簡單講：就是斷除一切語言，一切語言無法說，說不出來，一切語言都不能表達。簡單講就是：大道本來就是無形，佛道本來就是沒有語言、沒有形相、沒有符號的。所以，道本無形，所有的言語不能表達，叫做言語道斷，說不上！
非去來今，也不是屬於過去，也不屬於現在，也不屬於未來，因為那是時空、觀念的東西，觀念的東西跟本性扯不上關係。所以，它不是時間、過去，也不是現在、也不是未來，非過去、非未來、也不是現在，非去來今。如果有過去、現在、未來，那麼，就是變成有時間，有時間就有概念，有概念就有生滅性，那麼，就不是永恆。所以，如來藏性言語道斷，心行處滅，非去來今，也不在十方，也不離十方，不在過去、現在、未來，也不離過去、現在、未來。
好！大悟見性是真佛子，是真佛子！因為他修行從自性流露出來，從自性流露出來就是正法。
好！諸位翻開今天剛開始講的，我現在做最後全部把它貫串起來，讓你能夠法喜充滿，不虛此行！（眾鼓掌！）
師父就直接解釋了：
無咎無法，不生不心。我就直接解釋，一直貫串起來，你要全神貫注。
如果沒有心病，如果沒有二元對立的心病，就不需要所謂對治的正法。如果能夠心不生妄見，也不尋覓，去找一顆所謂的真心，這個時候真心就自然顯現，萬法就一如，所以，無病就不需要藥。
欲知兩段，元是一空。你要知道，能跟所緣的境，其實是同一個空性，一空同兩，兩，二元對立，其實同一個空性，同一個空性就齊含萬象。
含了萬象，如來藏性這裡面，沒有所謂的細，沒有所謂的粗，沒有所謂的長、短、方、圓，那怎麼會有偏執？因為他悟了「是法平等，無有高下。」
大道本來的體性，就寬無止境，如同虛空，這裡面無所謂的難，也無所謂的容易。
不是大根器，小見的人，常常狐疑，急著想要成就，卻變得愈慢，因為不懂得見性大法。
只要你有所執著，就會失去中庸之道，一定會落入二元對立，生滅心的邪道。
與其這樣子，不如放下它，任性自然，體無去住，能夠保任自性，合乎這個道的人，就是懂得守本真心。守本真心的人，是如此的逍遙自在，如此的絕除一切的煩惱。
只要你執著這個念，繫念，動一個執著的妄念，鑽牛角尖的念，你就違背了真心。昏沉是無明的表徵，是不好的。
這些生滅的有為法，去追求，就會傷神，就不好的！有為法地追逐，會讓我們睡不安穩、吃不好，所以，這是五欲六塵，有為法是不好，會勞神的。
如果你懂得無為法，就不必去排擠所謂的親疏，無為法就沒有所謂的疏跟親。
如果你想要究竟一乘的佛道，千萬不要厭惡色聲香味觸法，因為色聲香味觸法是境，問題在你的動念，你不作識心分別，識心就是性。
所以，大悟的人，六塵不惡，還同正覺，如來藏性一切法不受，就是正覺之受。有智慧的人，他的心是無為的、是自在的，只有愚癡的人，在有為法能所不斷，拚命地追求，以為要追求快樂，其實剛好變成束縛。
法其實沒有什麼差異，只是因為每一個人的心中妄起知見，而自己愛著自己的心所起的觀念，將真心不用，而用這個妄心去造業，這難道不是大錯誤嗎？
當一個人迷的時候，心就有寂靜和動亂。當一個人心開悟的時候，並沒有所謂的好跟壞，一切落入兩邊的觀念，都因為取舍不斷、分別心不斷、思惟不斷。
一切有為法，生滅有為法，其實如同夢幻空華，又何需要去把捉呢？得跟失、是跟非，大悟的人會一時放下，一筆勾銷，本性並沒有增減。
如果眼睛保持不睡覺，成清醒的狀態，就不會去做夢，夢就不不會來到眼睛睜開的人，眼睛睜開不睡覺，保持了清醒，夢就會自然除掉，就不會做夢。心也是這樣子的，這一顆智慧的心，如果放下，入於平等，不被假相蒙蔽，不落入二元對立，那麼，萬法無咎，萬法一如。
萬法一如，它的不二的體性的根源找到了，你才能兀爾忘緣，才能夠忘卻根塵能緣、所緣的追逐心，要不然就會落入有為的生滅意識心。萬法可以等量齊觀，就是空性，當用心性一看，萬法都融在心性裡面。所以，萬法要用平等的空性去觀，那麼，就了解是法平等，無有高下。
當一個人歸復了不生不滅、不增不減的清淨心的時候，他的自然的本體就會疾速地顯現。
泯滅他的妄動、泯滅了妄見，找到了妄起妄動的原因之所以的時候，就會入於離言、無分別心如來的境界，這種境界不可思議，沒有任何模式的方，也沒有辦法比喻。
當你動一個念頭，要去止住這個動的時候，你會發現動性本空，沒有任何東西可以在動，體性並沒有動。所以，當你止住這個動是錯誤的，因為動性本空。所以，止動的時候，當你要止住這個動，會發現本來就無動，不需要加一個止。當這個變動的東西，你想要令它、喝令它停止，你會發現，本來也沒有東西可以停止。
兩既不成，一何有爾？相對二元既然都是一心，兩既不成，相對二元是不能成立，因為不是真的，「不成」就是非真。相對既然非真，那麼，我們自覺聖智就顯現，但是，也不可以執著說還有一個一，兩既不成，那麼，一又怎麼會存在呢？
究竟窮極，不存軌則。究竟，法的真理的窮盡，「極」就是原則，窮極到究竟，你發現，一切萬法生生滅滅，滅滅生生，緣起緣滅，空無自性，你會發現，法無定法，沒有一定的軌則可以說；但是，空性是一樣的。
當契入真心究竟平等的時候，你所做的統統會止息，你就慢慢了解歇即是涅槃的道理。
若見本性，心中的一切的狐疑就會除盡，自他不二的正信就會調直、就會堅固，不受任何的影響。
一切毫不要留戀，因為無有少法可得，一切不要放在心上一直記憶，因為過去、現在不可得。
當一個人用空性觀照，能夠用智慧、般若智慧了悟，自觀自照，就會非常地自在，你就不要費神、費力，就得到完全的解脫。不勞心力，就得到完全地解脫，這個就是見性大法的重要。
非思量處，識情難測，見性大法，不是一般常識、知識可以讓你思惟的，思量即不中用，思惟即是意識心。用分別心的識情，或者是眾生的妄情，是很難測度開悟人的境界的，這種如來的境界，不是識、情所能測度的。
真如的法界，也無所謂的他跟自，因為它是一如，唯是一真，就像虛空並沒有他跟自的分別，也沒有隔閡，真如法界，唯是一真、唯是一心，無他也無自。
如果你想要急著與見性大法相應，懂得這一顆佛心，那麼，只有一個辦法，唯言當下不二法門，記得！不離本處，即得菩提。若論佛法，一切現成。當相即道，見處即真。不離本處，即得菩提。這個就是不二法門。
當一個人入於不二法門的心性，你會見到法法沒有差別，法法都是空性。當一個人入於不二、心性無分別處的時候，那麼，法法都同如來藏性，無不包容，萬法沒有一樣不在心性裡面。
所以，大悟的人，有廣大的包容心，十方有智慧的人，都了解要修這個禪宗最上乘的心法。禪宗所頓悟的這一顆真心，就是佛的心，這是禪宗的宗旨。當悟到禪宗的見性大法這個宗旨的時候，你會發現，如來藏性沒有長短的時間性，一念就等同萬年，剎那就等同永恆。
佛性的真心無相，所以無在；真心本體遍虛空界法界，所以，真心無所不在，就算遠在十方，其實就是等同目前。
極小的微塵的空性，等同三千大千世界的空性，究竟平等。修行見性大法的人，要忘絕境界，唯一心作用，境界——緣起的假相。所以，當入於如來藏平等心性，極大的三千大千世界，跟一個顆粒微塵是平等的，因為如來藏性沒有範疇，所以，不見邊緣和表相。
有即是無，萬法雖然有，可是，當體即空，事實上就是沒有、就是空，有無不二，所以，無也不離真正的萬有，無即是有，那麼，大無即大有。所以，無即是有，愈不想出名就愈出名；你愈不貪著這個財富，有時候財富就愈多；胸量愈大，人生的舞台就有多大。
若不如是的不二法門，如果不是能成阿耨多羅三藐三菩提、見性不二的大法，就不需要去守它，因為它沒有辦法成就佛道。
如來藏絕對的心性是一，卻涵蓋了萬法，種種的差別的緣起萬相、一切的萬法，就等同一個空性、一個如來藏性。
萬殊一本，一本萬殊，但能入於平等、不二心性、解脫的見性大法，那麼，你就不必怕今生今世修行不能成就，不用怕！因為你是真佛子，能體悟佛的這一顆心。
你只要深信這一顆真心，是離於能所，不二法門，是離於二元對立的不二法門的當下，當他進入了不二法門的時候，他更深信，這一顆絕對的真心、絕對的一心，就是我們本心。人人修學佛道，就是要認識這一顆心。
我所說的見性大法，是離一切表相、離一切語言，所以，言語道斷，心行處滅，也不能用意識心說：見性大法，這個是過去、未來、或者是今天，因為都找不到！過去、現在、未來，你都找不到，但是，也不離於過去、現在、未來，看你何時因緣，這個時節因緣一碰，就忽然大悟！但是，你要找過去、現在、未來，你找不到！所以見性大法，悟即得，不悟不得。
好！我們很努力的，怕大家浪費了這麼多時間、花了這麼多錢來香港，沒有得到一點法的受用。
我現在要交代一下，最後要做一個結束。
古人說：半部《論語》治天下，半部《楞嚴》救正法。諸位！要好好地推廣《楞嚴經》，尤其是最上乘這個禪宗的心法，能救度一切眾生。
諸位今天真是大福德、大因緣、大善根，不管你聽得怎麼樣，每一個人只要一句話，就會終生受用無窮！現在師父要留這個正法的三「千萬」的遺產，給每一位佛弟子，（眾鼓掌！）你要好好地……每一個人都分三千萬！（眾笑、鼓掌！）
先給你一千萬，一、千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位僧寶、（眾鼓掌！）任何一間道場、任何一門宗派。這是第一「千萬」。再念一遍：（眾鼓掌！）千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位出家人、任何一間道場、任何一門宗派。這個是正法的一千萬，收在口袋裡面了，（眾鼓掌！）放在你的心中，這一千萬不得了！
現在要給你二千萬了，兩千萬：千萬要深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，（眾鼓掌！）自淨其意，要老實念佛，求生淨土，（眾鼓掌！）這個是兩「千萬」。
三「千萬」：千萬要感恩，有感恩的心，要感謝佛恩、祖師大德的恩。（眾鼓掌！）為佛弟子，千萬要有感恩心，要發大菩提心，要擁護正法、支持正法、推廣正法！（眾鼓掌！）
有一句話講得非常地貼切，說：當一個新生命的開始，會伴隨著許多的血和痛苦。意思就是：一個產婦在生產的過程，新生命的開始，會伴隨著許多血和痛苦；但是，可愛的寶寶出現了。我們現在也是這樣，這個正法要重現，一定會經過很多的逆境、挑戰。諸位！推廣正法不要硬幹，要用智慧！（眾鼓掌！）
師父這個正法心靈的三千萬，這個遺產，好好地留在每一位佛弟子的心中，你這一輩子，將不會是一個貧窮的人，是一個很富有的人。如果整個佛教，出家人沒志氣、沒骨氣，不守佛陀的戒律，嘴巴講因果，不守因果；在守居士都自立門戶，不敬三寶，剛愎自用，生大我慢，自以為是，搞小團體，心懷惡知見、邪見，謗佛、謗法、謗僧，諸位！正法一定會走向滅亡，要牢牢記住！最讓人痛心的是：佛陀無上的般若見性大法、永恆的解脫真理，將永遠消失在人間！
所以，諸位出家和在家，要勇敢地站起來：諸位如果不站起來，佛教這個巨人就一定會躺下來，沒有任何的例外。這是師父做最後的交代。
請合掌，（眾鼓掌！）請合掌，迴向：
願以此功德，此弘法的功德，底下師父念：消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災此次不畏辛苦發大心的一切慈悲的義工、迴向此次出錢、出力寫牌位，護持弘揚正法的一切功德主，願一切功德主，消災延壽，事業順利，於菩提道上無所障礙；迴向此次出錢出力替亡靈做功德寫牌位，願一切功德主家屬的亡靈，蒙佛接引，往生極樂淨土，蓮品增上，迴向南投養德禪寺寶塔一切的亡靈。底下我念一句，你們也跟著念。
上報四重恩，下濟三途若，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。
願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
還有，我們要有感恩心，我們要念一下，這一次很辛苦的……
諸位！你們有寫牌位的，因為這裡國際展貿中心，它不能貼這個消災拔度的牌位，還要火化，這裡沒有空間，我們會拿到文殊講堂總迴向，諸位放心！
因為這一次大家很辛苦，所以，諸位！我們念到這些辛苦的工作人員。因為有這個工作人員，你才得以安穩地在這裡聽經聞法，所以，我們應該感謝，感謝一下！（眾鼓掌！）
慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》2010. 5. 16（下午）
【無咎無法，不生不心。】
今天從這個段落開始。
無咎無法，不生不心。它這個用字太簡單了，一下子還看不來。這個「咎」就是心病，我們有了心病，所以，需要法的對治。那麼，這個「無」呢？整句的意思就是：如果沒有二元對立的這個心病，無法：就不需要所謂的對治的正法。所謂法的設立，是因為眾生心有病，眾生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自覺聖智，斷盡了一切無明煩惱，佛陀的心沒有病，所以，佛陀就不需要法，因為本來自覺聖智就是圓滿、就是清淨，恢復了原態，是生命、宇宙究竟的本質，就是實相。
所以，這個無咎無法的意思是說：如果沒有二元對立的這個種種的心病——善惡、美丑、是非恩怨、好壞啊、名利啊、天地啊，這種種相上的對立，執著的對立的心病，就不必有所謂的對治的正法；法就是等於藥。簡單講：咎就是病、心病，法等同就是投藥；那麼，如果沒有心病，就不需要法上的藥。所以，佛陀講：法尚應舍，何況非法？所有的講經說法，就是對治眾生的煩惱；但是，眾生一旦契入自覺聖智，就不需要法了，因為本性就具足；如果這個法還不放下，就會挖肉成瘡。當我們渡過這個河流的時候，總不能把那個船背在背包上；船就比喻作法，法只是讓我們度過生死的彼岸。
說：不生不心，是什麼意思？如果能夠……不生，加兩個字就很清楚：不生「妄見」，不生妄見。不心就是：也不要去尋尋覓覓，去找一顆所謂的真心，那麼，這個時候，真心就會回歸，就會萬法一如。
再講一遍：若能心不生妄見，也不去尋覓所謂的真心，就在剎那之間，真心自然就顯現，萬法性相就一如。
整段的意思是說：既然無病，那為什麼要去吃藥呢？有那麼笨的人嗎？是不是？所以，無咎無法，沒有病，就不需要法藥。真心是離一切妄念的，也不可以去尋覓，因為愈找就愈找不著，放下就是。所以說：叫做不生不心，不生妄見，也不可以去找一顆所謂的真心，這個時候，真心就自然顯露了。
簡單講：這一句話的重點，意思就是：連對治法、連佛法也不可著，對治就是方便，悟到究竟，心無病就不需要藥。所以，也不能執著這個法上的東西，一直執著不斷。法上的東西就是：我修學什麼法，我最有修行！這個就是法執，在講法的時候，或者是開示的時候：我最行，別人不行！這個就是法執。「我這個道場最有修行，其他道場統統不如法！」這個叫做法執。修行了五十年，倚老賣老：我多麼有修行，別人都沒有修行！這個就是法執。
因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我們有因緣的，我們跟他談一些佛法，就相應；如果實在沒有因緣，根器也不夠，那就合掌令歡喜，悟道的人，絕對不會去輕視任何一個下下智的人，下下根的人有上上智，這個就不一定了。因此動到高下的心就是病。所以，所有的法師或者是居士，在修學佛道的過程當中，一定要把心徹底地擺平，也就是對生滅無常的世間，徹底沒有意見，那麼，就契入了平等的心性，這個就是進入真正的修行。底下，底下這一句就比較辛苦一點：
【能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。】
這個字因為它太簡略了，所以，看起來非常地吃力，不只是初學佛法，老參的如果沒見性，這個看起來就非常吃力！但是，如果說有一點佛學的底子，一解釋，那就並不困難，也很簡單。師父逐句來解釋一下，說：
能隨境滅，看這四個字要先看底下那兩個字，先用主觀跟客觀來標示出來，你就很清楚，「能」就是內在的主觀察知心；「境」就是外在的客觀環境的存在，那麼，這個來解釋就非常清楚，就非常清楚。能隨境滅，先解釋底下：境滅就是如果……這個「滅」不是滅掉境界，就是這個外在的境界，了悟了空性的時候，這個時候稱為滅。如果沒有外在的客觀環境的存在，這個叫做境滅；那麼，就算你有主觀的察知心，那你又能觀察到什麼？也就是環境都不存在、客觀的環境不存在，主觀的察知心、意識心也沒有辦法顯露。這意思就是：緣起無自性，能緣的這個主觀的察知心，是因為有外在的環境才有意義；如果這個外在的境界滅，就是體悟到空，或者是不存在，可以把它解釋作：如果外在的境界不存在，那麼，能緣的主觀察知心，又有什麼意義呢？所以，主觀的察知心，是隨著外在的境界的滅掉，而消失不存在的。意思就是：緣起，能緣的主觀，跟所緣的客觀是相互的，客觀不存在，那麼，主觀也就不存在，主觀隨著客觀的存在而有意義；客觀的環境不存在，那麼，就算有主觀的察知心，又有什麼東西讓你觀察？沒有外在的環境，你觀察什麼呢？叫做能隨境滅。
底下叫做：境逐能沉，這四個字，要先看底下那兩個字：能沉。若主觀的察知心沒有了，「沉」就是也不存在。那麼，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也沒有意義，因為沒有主觀的察知心。簡單講：外在的境界看起來有讓我們追逐，回歸到最後的出發點，還是你這一顆心。你這一顆主觀的察知心、意識心、執著心、分別心，要是不存在的話，就算你一直在外面境界一直追逐，也沒有任何的意義，因為沒有主觀的察知心。所以叫做：能沉的話，境逐也沒有任何的意義。
境由能境，能由境能，這一句話就比較簡單了：外在的境界，是由內在的察知心而顯，才能顯現這個外境。「境」就是外面的客觀環境，外在的客觀環境，是因為內在的主觀察知心才能……能境就是：才能顯現外境。意思就是：如果沒有能緣的這個察知心，就算有外在的境界也沒有用，沒有用！
最後一個就是：能由境能。能觀察的察知心是怎麼來的呢？是由外在所引起的，因為有客觀的環境，來引起你的察知心，由境——由外在的境界引發你的察知心。所以，這一句就是：心生則種種法生。在經典裡面講：心本無生因境有。所以心，一切法本來無生；但是，因為境界所引起的種種的執著、分別、顛倒、知見，就是這個意思。
簡單的解釋一下說：「能」就是所謂主觀的察知；「境」就是客觀的存在。
再解釋一下：所謂能隨境滅，意思是說：如果沒有客觀的環境存在，那麼，你那個主觀的察知心就不會發生，沒有所，當然就沒有能。所謂的境逐能沉是說：如果沒有主觀的察知，那麼，客觀的存在就沒有什麼意義了，主觀跟客觀，心跟境是相互的。所以，緣起法叫做空無自性，這裡的主觀意識心和客觀環境，諸位！都是如來藏性的所遺留之物，遺留之物。
真正的悟道，沒有主觀、沒有客觀，萬法一如，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以說：境逐能沉，境由能境，意思是說：客觀借由主觀而顯現，境由能境。那麼，能由境能，是說有了客觀的環境，才能產生主觀的內涵。也就是說：心本來它是無生；但是，因為境而顯露，而有這個意識生滅心。心生則種種法生，在經典裡面常常作如是說，如果我們能夠泯滅這個能緣的察知心；察知心就是意識分別心；或者是所，就是外在的環境。所以，禪悟道就沒有內外，一物我……物跟我是統一的、是和諧的，這個時候的心完全徹底解脫，就天下太平。
如果把它貫串起來，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那麼，主觀的察知心也沒有東西可以觀察。如果主觀的察知心沒有了，就算有可追逐的外在的環境，也不具任何的意義，因為主觀、客觀是相互依緣而存在的。外在的境界是由內在的能緣察知心，而顯現外在的境界才有意義；能緣的察知心是由外在的境界，而引發的種種主觀的察知心。所以，主觀的察知心，事實上，是由客觀的環境才能存在、顯露出來。客觀的外在環境，和主觀的能緣心，其實是來自同一個本性，同一個本性、同一個如來藏性。
諸位！你們有去看到那個蝸牛？蝸牛，這個蝸牛兩隻角——（能緣、所緣），但是，這個蝸牛收回來的時候，同一個身體，同一個身體。所以，沒有了能緣意識心，外在的環境也不存在，那麼，就絕對了，就絕對，是同一個本體。所以，但有能所，俱是戲論。
【欲知兩段，元是一空。】
「兩段」就是能緣的察知心、能緣的意識心，與外在的環境，在眾生的角度來講，是格格不入的：我就明明有這個色身、有這個心在我的裡面，外在的環境就明明存在，為什麼都是我們的同一個本體？所以，在眾生位沒有開悟前，他怎麼樣看都是二分法：這明明就是一個「我」啊，我在享受這個環境啊！事實上，我們所有的享受、環境，其實就是享受自己的心，享受自己的心。我們境界現前，建立了這個觀念，這個觀念，那麼，這個觀念就變成外在和內在，這個就是不開悟的。但是，如果悟道的人，沒有所謂內，也沒有所謂外，內，內在空，因為識心生滅，意識心、生滅心、妄起分別心，都是如來藏性剎那之間的影像。就像水起這個波浪，所有的波浪其實就是水，雖然這個水一直起這個波浪，波浪也是水，起波浪；但是，這個波浪還是水，它的體性還是水。所以，大海所起種種的波浪，所有的波浪其實都是水。雖然這些生滅的意識心：強烈的執著、分別、顛倒、嫉妒、貪、嗔、癡，事實上，這些是影現在本體的生滅剎那意識心，這些當體就是空，體性就顯現出來。因此眾生他什麼都有：有東西可以貪，有東西、對像可以嗔恨，貪不到就起嗔恨心，強烈的貪跟嗔恨心就是愚癡，這個愚癡心還會有嫉妒、還會有佔有，因為他活在這個有，而且是假有。因緣生的東西，他誤認為是永恆，不知道說，世間是為我所用，非我所有，不知道這一層道理。在《楞嚴經》來講叫：我們來到這個世間，只是一個過客，就像我們住在這個旅社裡面，意識心就是漂泊四方的旅客，我們來到這個地方，住了這個旅社，它（旅社）就一直在這個地方，今天來這個旅客，明天就搬走了；今天來這個旅客，明天又搬走了，這個客人，旅遊的客人就是生滅意識心，他會變動的，起起落落的、增增減減的；可是，旅社它一直固定在這個地方。所以，識心分別，離塵無自體性，就是生滅的意識心離開了外在的客觀環境，這個生滅意識心就沒有意義了，沒有意義了。而我們就是過著沒有意義的生活，而自己不知道。因此所有的眾生，都是用妄執著的心，虛妄的執著、虛妄的分別，在虛妄當中毀滅了法身慧命，是一直追求、一直追求……時間一到，臨命終了，要把生命交出來。他說：哇！這麼快我就要面對死亡了？開始恐懼，恐懼：死以後我到底要去哪一道呢？這一輩子忙於事業，都沒有想到我到底是生從何來？死往何去？現在所做的都是表面的東西，都是表面。為什麼？今天出去，盛裝出宴，出去跟這些有名有望的人吃吃喝喝，回來，回來就等待明天，就另外一攤，再去，這一個月再去，要不然就去沖名牌，一切眾生都是這樣子，一直能所不斷，一直追求、一直追求……不知道我們……。
諸位！觀想一下，當你生命開始點燃，從出生的那一刻，就比喻作一支香，一支香開始點燃，點燃的時候，你就一定很清楚，這一支香到了某一個時間、空間，它一定會慢慢慢慢地燃燒，慢慢慢慢地燃燒……到最後一定會成為灰燼。所以，我們一定要有很理性的人生觀、很有智慧的人生觀；生是死的開始，死是生的開端，生即是死，死即是生，生是妄，死亦是妄，生、老、病、死，無一法不是妄，一切法本來就無生，因為緣起而生，成——生；因為緣起而老；因為緣起而病；因為緣起而死，所謂生、老、病、死，是站在相上來講的，究竟的本體，沒有生、沒有老、沒有病、沒有死。所以，佛不入涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。涅槃是什麼意思？從來不出也不入；從來不生也不滅；從來不增也不減，哪有什麼生死的？所以，世間人追求的東西錯誤，譬如說秦始皇要求這個長生不老藥，秦始皇活五十歲！對不對？你就是清朝的皇帝，最多活了八十幾歲。這個世間幹到最高的層次，就是國王了。是不是？譬如說美國總統，那你要做幾年呢？四年，也是要下來。因此當你冷靜、理性看透這個世間的時候，諸位！這個世間沒有東西可以追求，所有的享受，其實都是你的觀念而已。悟道的人，可以在最窮困的環境裡面如飲甘露，生活得知足、愜意、清涼、解脫、自在、無煩惱，如同處於極樂世界；如果大愚癡的人，就算給你所有的房地產，全世界的財產統統給你，也不稱遂，因為他的內心擺不平，擺不平！全世界的眾生，只要沒學佛、沒悟道，他的心情就會像股票一樣，（法師用手指劃出起起落落。）股票一樣。因此這個叫做欲知兩段，元是一空，能緣的意識心其實本來就空，它是如來藏性所影現出來的一個生滅的影像而已。所以，我們現在看到的，都是緣起如幻的一個假相，而這個假相，我們誤認為它是真的，真的，就沖、就拼！是不是？
台灣有一個小姐，我看了這個新聞報導，有一點感觸！她怎麼樣？她買了三十幾個包包，全部都是名牌的，一個包包就是台幣四萬、五萬，總共三十幾個，三十幾個！那你問她說：你快樂嗎？她說：還是不快樂！三十幾個包包不快樂，加起來幾百萬啊！為什麼？追求緣起法、生滅的東西，內心不紮實，那不是真心，真心才有安樂、享樂、幸福的感覺。這個世間很撲朔、很迷離，當你結婚的時候，這個幸福好像靠得你很近；當你要抓住它的時候，這個幸福好像抓不著，抓到了幸福，又很怕去失去，很怕去失去！
有一個小姐剛剛結婚，剛剛結婚的時候，她每天都唱鄧麗君那一首歌，因為它那個氣氛很好，剛剛結婚很美麗，她就這樣唱了：甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜，好像花兒開在春風裡，（眾鼓掌！）開在春風裡～～～（眾笑、鼓掌）她每天都唱鄧麗君的歌。才經過一年，一年，一樣是唱鄧麗君的調；但是，歌詞不一樣，（眾笑）她怎麼唱呢？因為隔壁的大嬸窗戶剛好就在隔壁，這個大嬸就說：哎呀！這個小姐剛結婚很甜蜜；結婚了一年以後，她這個歌也是唱這個調；可是，歌詞改變了很多！（眾笑）經過一年以後，她就這麼唱，說：慘兮兮，（眾笑）我被打得慘兮兮，（眾笑）好像地獄、餓鬼出來的，（眾笑）地獄出來的～～～（眾笑、鼓掌）意思慘兮兮啦，這一年被打到實在……第二天，這大嬸開門，她也剛好開門，開門的時候，住在隔壁，開門的時候看：哇！四川臥龍的熊貓，兩個眼睛被打到很平均，她先生沒有什麼分別心，打左邊、打右邊……（眾笑）見不得人，見不得人！所以，這個世間，你知道吧？撲朔迷離的人生，因為他沒有究竟的真的生命，所以，他就很迷茫，不知道到底人生何去何從。是不是？
有一個人，這小姐長得不是怎麼好看；但是，她又很喜歡化妝，化妝。我說：你不需要太化妝了，你再怎麼化妝，沒有什麼加分作用。可是，她就去買那個假的眼睫毛，假的眼睫毛。結果假的這個眼睫毛因為動得太厲害，結果掉了一個，（眾笑。）掉了一個。我說：你的睫毛掉了一個。我剛跟我這個親愛的吵架了，氣得掉了一個眼睫毛！（眾笑。）我說：你的眼睛怎麼黑得那麼嚴重啊？她是因為流眼淚擦這個……（眾笑。）
所以，我告訴你：人生的這個美很抽像的，看起來很具體；但是，實在幸福要接近的時候，又好像離我們很遠。你幸福嗎？你高興嗎？你真的幸福嗎？就不敢回答了！對不對？就不敢回答了。所以，撲朔迷離的人生，正因為我們沒有智慧。底下：
欲知兩段，元是一空，所以，你要知道，能跟所這兩段，其實能的察知心跟所的境界，它的本質其實都是空。簡單講：所有的緣起法就是空；簡單講：空就是無量無邊、無限，就像虛空。這個世間的真相是什麼？就是所有的緣起法，其實只是空所浮現出來的浮光掠影而已，我們看到的只是一個假相；但是，我們不知道那個是假相，就實而言：萬法當體即空，空沒有所謂的來、去、增、減，沒有！因此我們心有增，那個心就是妄；心有減，那個心也是妄；心有來，那個來是妄；心有去，去還是妄，不曉得來空、去空、增空、減也是空，一切都是那麼的浮華、不實在、緣起緣滅。所謂：不見一物，名為見道，因為色即是空；無有少法，名真為佛法；不住一法，名為正法；不立一見，名為正見，就是這個道理。悟道的人，通達究竟空義的思想，完全解脫。所以，禪不會死在假相裡面；不會死在假相裡面的人，就是悟道的人。
昨天講的：不為物礙，不被法縛，「物」就是緣起的假相，悟道的人，不會被緣起的假相所障礙，緣起的東西捆不住他，他每天享受的，哇！就是內心的那一顆般若的智慧。
【一空同兩，】
意思就是：你只有一個空，就含容了主觀跟客觀，「兩」就是二元對立的其實是同一個空性。所以，一空叫做體性空，這體性空，「同」就是包含了能所、包含了一切對立，包含了一切，「兩」就是二元對立，二元對立其實是同一個空，只是我們不能體悟而已，只是不能體悟而已。
佛陀在說法的時候，剛好這個經典有一個非常好的比喻：佛陀有時候在恆河邊說法，當他在說法的時候，這旁邊有一些猴子，這個猴子剛好在晚上看這個月亮，月亮映在這個水中，這個猴子不知道，跑到這個水中一直想要抓那個月亮，要把它撈起來，要把它撈起來。諸位！在無常生滅的世間裡面，想要撈到真正的幸福，是不可能的，是不可能的！因為如夢幻泡影的世間，沒有真實性的快樂；你本身想要擁有真正的快樂，就必需要學佛，要體悟真理。當一個人大開般若智慧的時候，於世間便無所求，了悟一切法無所得，了悟一切相無所住，體性本空，這個日子就不一樣了！眾生吃得好、穿的好，可是，煩惱多；修行人吃得普普通通，到晚上睡覺，躺下去就睡著了，沒有煩惱。所以，眾生煎熬在無明的執著裡面，我們對生命不了解，我們對生命如果不了解，生命變成我們一種懲罰，我們每活一天，就是懲罰一天；我們每過一年，就痛苦了一年，而這個痛苦的一年，正因為我們沒有智慧，不曉得諸法本空的道理。因此，你今天看的，《楞嚴經》講的：同分妄見跟別業妄見，就是這個道理。同分妄見就是你看的日月星辰、山河大地、花草樹木、我相、人相、眾生相、壽者相，看起來大家都看到的東西，大家都共同承認、認同，有這個日月星辰等等，佛陀說：那個叫做同分妄見。共業所感的世間，同時承認那個是有實體性的，不知道這個世間是有成住壞空的，會變化的。
太陽也會變化的，太陽也會變化的，太陽的壽命，在科學家來講是一百二十億年，一百二十億年；那麼，這個地球也是這樣，有成、住、壞、空。諸位！太陽會毀滅，地球也會毀滅的，因為重力的關係，太陽跟地球因為重力的關係，重力就是G，保持一定的距離、一定的循環；但是，經過幾十億年以後，這個地球，它會慢慢慢慢的遠離太陽；諸位！這個太陽的壽命結束的時候，會是現在太陽的二百倍，體積。由氫氣轉成氦氣的時候，放射出來的光粒子，我們稱為陽光、熱能。那因為我們這個地球，受到三種力量的保護，要不然我們人沒辦法存活的！這個地球，就如同我們的母親在保護著，保護著地球有三種力量：一、叫做磁力線；第二、叫做臭氧層，O3 第三、叫做太陽風。什麼叫做磁力線呢？磁力線就是地球內部高溫岩漿循環所產生的一種磁場，南北極，整個地球。這個磁力線有什麼好處呢？太陽照射過來，這個紫外線，如果沒有這個磁力線過濾的話，紫外線就直接照射，地球就會像烤蕃薯一樣的，很快就燒焦，人類也沒有辦法存活。第二、叫做O3，叫做臭氧，我們講：臭氧層被破壞，天空破了一個洞。就是現在，因為製造了氟氯碳化物，這個氟氯碳化物飄到虛空上，飄到虛空上的時候，把這個O3的鍵打斷了，打斷了。所以，臭氧層保護我們整個地球，也是過濾了不好的光線、紫外線等等。第三個叫做太陽風，但是，這個一般人對太陽風的理解，都是負面的，所謂太陽風就是氫氣轉成氦氣，放射出來的太陽的能量，吹到了這個地球，我們所謂稱為太陽風，叫做光粒子。太陽裡面還有一個叫做黑子的活動，每十一年它是一個週期，這個黑子的活動，一活動、活躍的時候，就會影響到我們的發電廠、電子啊、衛星啊，就會影響。所以，這個地球上的東西，每一分、每一秒都在變化的。
最近有人來問我，說2012年，這個馬雅文化裡面講的世界末日，我就跟他回答，我說：那個是馬雅文化的一種，2012那是馬雅文化的所謂的世界末日，現在甚囂塵上，這個電視、全世界新聞報導火熱；美國太空總署NASA已經出面否定了、否認了。他的意思就是說：就算你地球、金星、火星、太陽排成一直線，有強大的引力的時候，它的破壞還是很有限的。馬雅文化認為四千八百年到五千年會有一個循環，會有一個循環，一個循環，這個循環的結束，馬雅文化就稱為世界末日；但是，美國太空總署出面否定。如果真的撞上、碰上了，我告訴你：那個時候念什麼咒都沒有辦法，共業所感的世間啊！不過，諸位已經種下菩提的善根了，已經聽聞到最上乘法了，死而無憾了！（眾鼓掌）所以說；一空同兩，只有一個空，就含了主觀、客觀、能與所、物與我。曰：
【齊含萬象。】
這個森羅萬象就是一法所包容，就是性空，當體就是空。簡單講：森羅萬象；諸位！佛陀講的空的思想有幾個層面，有幾個層面：第一層就是因為生滅，剎那生滅，所以，佛陀講空；因為是緣起、條件所構成的，所以，佛陀講空；因為是無常法，萬法都是無常法，所以，佛陀講空。所以，空有很深的含義，空有很深的含義。簡單講：空就是透視相的不實在性；空就是透視相的沒有永恆性；空就是透視相上的無常性；空就是透視相的剎那變化性。所以，佛陀告訴我們：微細的變化，本身就是一種苦。這一句話，很有智慧的人才能講出。微細的變化，其實是一種苦，這是佛陀在《阿含經》講的。你注意觀察這個天地萬物，山也會變高，因為板塊的運動。所以，這個山，有的山每年都在長高，每年都在長高，每年都在長高……對不對？每年都在長高。地球它有板塊運動，譬如說菲律賓板塊、歐亞板塊等等這些板塊運動，所以，推擠的能量，山就會變高。有一個徒弟問說：師父！那陸地到底怎麼來的？我說：陸地就是火山噴出來的，碰到海水凝結，它就一直噴一直噴。所以，包括現在的夏威夷，夏威夷Hawaii 它每一年噴出來的岩漿，碰到海水，冷卻了，又增加了土地。所以，我們現在的這個土地，其實就是由地殼變動來的、火山噴出來的，冷卻下來的，經過幾億年的風化，變成了土壤，就是這樣來的。大海的生命怎麼來的？大海的生命，裡面的生物是怎麼來？就是因為大海、這個海水沖刷了岩石，這個岩石裡面有氨基酸、有蛋白質、有生命的基本元素；碳、氫、鈣、鐵、氨基酸、蛋白質。所以，海水沖刷了這個礦物，變成礦物質，變成了氨基酸、蛋白質，陽光一照射的時候，因緣具足，剎那之間變成了生物，微生物，生命就是這樣來的。
所以，有一個人看了佛經就說：師父！我看了一本佛經，他說：人是由光音天來的，因為吃到重的東西，所以，飛不起來，因此就留在地球。我這一段實在是看不懂！我說：哎呀！很簡單！外太空的隕石夾帶著人類身上的元素，撞擊到這個地球；撞擊到這個地球，四、五十億年前，沒有這個動物、沒有這個植物的。這個元素，生命的元素，因緣具足的時候就單細胞，單細胞，那個時候是沒有氧的世界。諸位！五十億年、四十億年前的天空，看起來完全是火紅色，火紅色！是為什麼？因為是CO2的世界，就是二氧化碳，火紅的世界。那麼，由一種藻類分，一直排出來製造這個氧，製造這個氧……海中的這個藻類製造這個氧，這個氧慢慢地慢慢地氣候改變，慢慢這個改變，慢慢這個改變。所以，我們現在看到的天空，為什麼是藍色的呢？因為有O2，因為是充滿著氧氣，充滿著氧氣，所以，我們看到的天空是藍色的，是藍色的。
所以，這個森羅萬象，其實是空無自性，還是緣起緣滅的。底下：
【不見精粗，寧有偏黨。】
本性沒有所謂的精，精就是細；也沒有所謂的粗；也不是長，也不是短；也不是青黃赤白黑，我們的本性，不是細的，不是粗的；不是長的，不是短的，因為它不是有形相的；也不是有顏色的；也不是青黃赤白黑；也不是長短、方圓，我們的本性究竟無相，無相就是平等。所以，寧有偏黨，什麼叫做偏黨呢？偏黨就是我們今天的語調講的叫做偏執。因此悟道的人，叫做海水一味。為什麼？你去大海里面，對不對？大海水統統是咸的，哇！大海水。大海水為什麼是咸的呢？大海水為什麼是咸的呢？知道嗎？那個就是海水沖刷岩石產生的咸味。我們這個地球，每一分、每一秒都在變，四、五十億年前，我們這個地球轉一圈六個小時，六個小時，我們這個地球自轉一圈六個小時。我們現在為什麼會變成二十四個小時呢？因為潮汐的關係，因為大海水有潮汐、海浪的拍打，就像開車的時候在踩這個剎車，因為潮汐長年累月的關係，加上地球慢慢地遠離太陽，所以，我們現在每一天，地球的旋轉是二十四個小時，二十四個小時。這個二十四個小時還是會變化的，還是會變化的。那麼，這個地球為什麼會有春夏秋冬？因為地球的傾斜度23.5 度；如果這個地球是這樣子，太陽是這樣，如果這個地球都是這樣子，那麼，南極就是南極了、北極就是北極、赤道就是赤道，那這個地球就麻煩大了，就沒有春夏秋冬了，沒有春夏秋冬。因為有傾斜了23.5 度，所以，照出去的時候，有的陽光直射，有的陽光照不到，就變成有春夏秋冬。所以，春夏秋冬是因為地球的傾斜。
再來，所以，不見精粗，寧有偏黨，它的意思就是說：是法本來就是平等，我們的本性本來就平等，沒有什麼高下。因此修行如果用本性來修行，是多麼的重要！所以，不見精粗，寧有偏黨，直接了當的翻譯解釋就是說：本性裡面沒有粗跟細、沒有長跟短、也沒有青黃赤白黑，無相，沒有一定的形狀，等同、如同虛空，虛空就是萬法平等，或者是海水一味。底下：
【大道體寬，無易無難。】
大道體寬，究竟的佛道是心性，開採了我們每一個人本具的心性，心性既不是青黃赤白黑；不是長短、方圓；不是粗、不是細；當然它就是無量無邊的般若心，所以，大道體寬。所以，因此師父勸大家：要開採你的本性，第一個步驟，要把你的心量、胸量要放寬，大悟的人，可以容天容地、容美容丑、容一切有無、容天地萬物，你要有這種功夫。所以，大道體寬，這裡面悟道，它就是究竟平等，無所謂容易、也無所謂難，易跟難也是二元對立的，因為真理是普遍的，所以說：大道體寬。道既然是無量、是無邊、是無所不在的，那麼，就沒有什麼難跟易可以分別了。說：
【小見狐疑，轉急轉遲。】
這個「小見」很清楚，就不是大根器的，孤陋寡聞的，要不然看到的就是偏執，胸量狹小的、小根器的，小見狐疑，轉急轉遲。什麼叫小見？小見的人就是見近而不見遠，是很狹隘的人，胸量不夠大，是自私的、是小的，因此就以偏概全了，以管窺天，以蠡測海。它這個小見，就是看到一點點誤認為全部，誤認為全部，執著了某一個點，無限上綱，把它變成理所當然的佛法，當然就是大謬了！所以，見既不真不全，那麼，我們這個狐疑怎麼樣？在所難免，因為看到的不夠透徹。轉急轉遲的意思就是：你很想急著要成道，卻愈來愈慢，愈修就愈慢，所以叫做轉急轉遲。那是什麼意思呢？因為愈急就愈慢。為什麼？因為不悟道，欲速則不達。直接的意思就是說：這些不是大根器的人，小根器、小見的人，碰到什麼事情都會狐疑，都會懷疑，狐狸多疑嘛！想要更快就會變慢，叫做轉急轉遲。
所以，佛道講：如果要見性，還是要但看因緣時節，時節因緣具足了，就悟道；因緣不具足，那就是等，等待因緣。所以，聽經聞法，自己體悟很重要的，給自己一個機會，解脫的機會。
【執之失度，】
只要你有所執著，就失去中庸；這個「度」就是中庸之道。
【必入邪路。】
在這裡，《信心銘》所謂的邪路，就是落入二元對立，能所不斷的生滅心，也就是煩惱不可避免；毀滅也不可避免；傷害你的法身慧命也不可避免。
說：執之失度，必入邪路。
【放之自然，體無去住。】
放之自然就是放下，放下，自自然然地合於本性。
所以，諸位！這個放下是修行人一生一世的功課，放下是修行人一生一世的功課。體無去住，我們的體性並沒有去，也無所住，無所謂去，也無所住。
整句的意思是說：你只要動念，去執著任何一邊，就失去了中庸之道，你一定會進入二元對立、能所不斷的生滅意識心，就走入了邪道，不正見，不具佛的正見。你只要放下執著兩邊，執著二元對立的假相，沒有能所，美丑、來去、生滅增減，全部放空，你的心的體性就顯露；當我們的心體顯露出來的時候，你會發現並沒有來去，也沒有東西可以住著，所以，體無去住。因此開悟見性，見什麼？見不生不滅的體性，單刀直入，一針見血！所以說：不識本心，學法無益，一個學佛道的人，它那個本心你都體會不出來，你都體悟不出來。不識本心，學法無益，你所用的這個法，都是在生滅心裡面打轉。所以，為什麼唯有見性大法，才能開佛的本懷？因為十方三世一切佛講的法，究竟法都一樣，是什麼法？叫做無生法，一切法無生，就是十方三世一切佛所共同宣說的，這個是《楞伽經》講的。你就算佛陀再來人間一次，他講的這個真理仍然一樣，一切法本自無生，今亦不滅，是法住法位，世間相常住，涅槃妙性無所謂無常，也無所謂常。為什麼？體無去住，無去住，沒有來去、生滅、增減，如何有無常？如何又可以立一個常？所以，佛性非常非無常。底下：
【任性合道，逍遙絕惱。】
這個「任」就是所謂的保任，我們現在說保持，保持；「性」就是我們的清淨自性。我們一定要保任自己的清淨自性，合於般若的正道。意思就是說：保任清淨自性，才能合佛所說的道，這個「道」就是本心，就是我們的本性。意思就是：你一定要認識你的本心，不生不滅的本性，然後保任這個自性，要守本真心的意思。這樣的話，你就能逍遙絕惱，自然就能逍遙自在，而又沒有煩惱，叫做逍遙；絕惱就是沒有煩惱，這個多好啊，這個多好啊！（眾鼓掌）所以，全世界最幸運的人，就是聽到無上見性大法的人。（眾鼓掌）
那麼，這一句再解釋一下：我們的本性就是本心，自性和般若。這裡所謂的任性，就是保任我們的清淨自性，就是我們的本心，你一定要堅持，保任這一顆自性的清淨心，這樣才合乎於佛道。守本真心的人，就能逍遙絕惱，逍遙當然就是自在了，絕惱就是沒有煩惱了。
【繫念乖真，昏沉不好。】
「繫念」就是執著，這個繫念不是念佛那個繫念，是執著假相的妄執的意思，我們今天講的叫做死不放手，鑽牛角尖，妄著妄念，從來不割舍，這樣的話，就會乖離我們的真心了。「乖」就是違背了。諸位！這個繫念乖真，簡單講：只要你一起執著的這個妄念、起分別的妄見，你拼了老命鑽牛角尖，就違背了真心。換句話說：我們每一個人為什麼會得精神病？每一個人多多少少精神都會有病，就是因為我們的無明破不了。
所以，禪宗裡面講：桶底脫落，是什麼意思呢？好！諸位看這邊，好！我左手就是我們心的體性，清淨的體性，我們硬是安上了一層執著的意識心、分別、顛倒。簡單講：我們這清淨心，你硬是要安上這一層無明，所有的貪瞋癡、嫉妒，就掩蓋了這一層清淨心。禪宗裡面講的：打破無明的黑漆桶，桶底脫落！無明破了，本性顯露出來，修學佛道就是當下；但是，這個要慢慢培養的，慢慢培養的。是不是？這種東西急沒有用的；不急也不行。真的！很難，悟了就簡單。所以，你只要一執著這個妄念，鑽牛角尖，就違背了這一顆真……乖真，「真」就是真心。而且真心本來它是清淨的，它是應無所住，而生其心的，《金剛經》講。你一有所住，就違背了真心；但是，這個沒有悟道，還是很難！
有個二十幾歲的年輕人，來到文殊講堂，他說：我最近看了《金剛經》，哇！很好！我說：那你有體悟嗎？他說：有啊！我最大的體悟就是無所住啊！他一直講：我這一句話很受用，我現在就是這樣啊，無所住啊，不住色聲香味觸法。對不對？我無所住。我就問他：你現在講的這一句話，住還是不住？他說：我也是無所住！我說：你無所住，講出來幹什麼？無所住即是空啊，平等、沒有言說。他說：那可能我也有一點點住。我說：住的話，你嘴巴講的跟心想的不一樣。咦？奇怪！我為什麼在家裡看得懂，來碰到師父就什麼都不懂？（眾笑、眾鼓掌）所以，我就告訴你：看看語言、文字，那個叫做解，只是思想、理解上的，大概：我認為意思是這樣子。所以，師父已經講了：禪是證量的解脫境界，就是這個意思，它是真槍實彈的東西，完全不能唬人，也沒辦法騙人。師父一直強調這一句是什麼？就是修行你一定要下真功夫，不要搞宣傳，也不要披著袈裟到處跑，道還是比較重要！
我們有一個老法師他就說：哎呀！慧律法師啊，您學歷高、悟性高，像我們這個沒辦法了！我說：法師！那您修什麼行？他說：我沒有，我只修一種行。我說：那您修什麼行？他說：我呀就是會唱個香雲蓋。我說：會唱香雲蓋有什麼好處？很好啊！唱得香雲蓋，到處吃素菜。（眾笑）喔！那真的不錯！（眾鼓掌）所以說：哎呀！法師啊！您這宿世的善根，宿世的善根。他說：您是年輕這一代算挺好，好好地為佛教，我們年歲大了，真的沒辦法，看到經典都睡著了，看到經典就睡著了，真的看不來！我說：沒關係！就好好地念佛也是一樣。所以，只要一個出家人他老實修行，不攀緣、不誇大、不浮華，明因識果，這個就是要讚歎了，老老實實地修行就好。最怕的出家人就是那個半調的，就是佛法也不懂，不搞宣傳沒人供養，搞一些光怪陸離的事情，看起來像是神通，其實是狐狸，（眾笑、眾鼓掌）耍一點小聰明，把大家騙得團團轉，最怕的就是這個，最怕的就是這個！所以，有很多人碰到說，我們在哪裡碰到，說：慧律法師啊！他經過您的印證，說他是大徹大悟的！我說：我不知道呢，我沒有印證過誰啊！他說慧律法師您透過神通到極樂世界去，在極樂世界有看到他的名字！我說：呃……（眾笑）反正這個大陸、台灣……我告訴你：很多那個稀奇古怪的事情，都會發生在我的身上，（眾笑）我從來沒有怎麼樣子。是不是？有一個人就更可愛了，把我的相片剪一剪，跟他的相片合起來，（眾笑）然後再照一張相，碰到人就說：你看，你看！慧律法師印證我了！一看：咦？這個人怎麼那麼陌生啊？後來人家照相館的去跟他看說：哎呀！你這個是合成的，現在要搞個合成太簡單了，easy. Easy. no difficult.現在的科技，你要把它怎麼剪都有辦法啊！我說：喔！這樣子。所以，我也沒有印證過什麼任何一個人怎麼樣子，我認為平常心就是道了，悟到一切法無生，你就是佛陀的傳法人，衣缽只是表信物而已，它只是個表法而已，佛教，佛所傳的這個衣缽，所以，這到六祖底下，就沒有再傳衣缽了。對不對？沒有再傳了。《金剛經》……六祖以前就傳《楞伽經》，《楞伽經》；對不起，講太快了，《楞伽經》。達磨大師來就傳這個《楞伽經》，到了六祖傳這個《金剛經》，也不再傳這個衣缽了，衣缽了。
所以說：我們這個昏沉不好，你只要一執著念，就會違背了真心，一昏沉就是無明，打坐著魔了；或者是說半夜都不睡覺，這個不是修行！有的人很可愛的，半夜不睡覺的，我們以前有一個人，有一個法師，我們親近一個道場一個大德，親近了懺公，那麼，這個法師已經往生了。他一開始非常地勇猛，非常地勇猛，半夜都不睡覺的，他聽到廣欽老和尚不倒單，不倒單；人家是很有功夫的，修行幾十年，不倒單！不倒單就是他的房間裡面沒有床鋪，就只有一個椅子。廣欽老和尚，我們去跟他拜見過、頂過禮，這個實在是沒話講的高僧，那沒有話講的！我進去看他的房間，沒有床鋪的，就是一個藤椅，裡面一本書都沒有，一個房間什麼統統沒有，就是一個藤椅；大悟的人，三藏十二部經典的心法都在心裡面，他從來不躺下來的。我們這個徹因法師就很想學他。因此他就跟師父懺公說：從現在開始，我要學這個不倒單，不倒單。他就開始勇猛。師父就說：慢慢來，不倒單，這個可不是普通的根器的，它需要一點一滴的慢慢減少睡眠，你一下子不倒單，承受不了的！師父就跟他開示。他說：我一定要修行，要不倒單、要生死自在！他就每天晚上就真的坐在這個藤椅上，門全部鎖起來，不要讓人家吵！第二天睡……第二天睡醒的時候：咦？怎麼在床鋪上？（眾笑）很自然的在床鋪上。他再繼續試，再繼續練不倒單，練不倒單，他就說：我今天不一樣了，我今天有那個鬧鐘，我這個鬧鐘。我這個鬧鐘放著，我一定要幾點起來！他就坐在藤椅上，第二天起來，也是在床鋪上，（眾笑）那個鬧鐘一看：咦？誰把我的鬧鐘按下去了呢？門還鎖著！他就是睡到半夜就……（學按鬧鐘的動作）鬧鐘就按下去了，還是躺下去！所以，修這個不倒單非常不容易的，廣欽老和尚這個絕對不是普通修行人，那個一天的睡眠，就坐著打個盹，就這樣子，這個非常不容易的，是真修行人，我們都非常發崇拜、尊敬他，是真正的修行人，吃得苦中苦，方為人上人。所以，在座諸位法師，或者是護法居士，你只要把睡眠稍微縮短一下，就算不錯了！我告訴你：每天睡兩個鐘頭的人是大修行人，一百分！但是，你記住！睡眠不夠的時候，火氣上升，那裡痛、這裡痛，頭痛、腰酸背痛。你一個晚上睡兩個鐘頭，我告訴你：第二天送急診，在醫院睡七天，（眾笑）受不了！所以，這個一百分的人少。一天睡四個鐘頭，算是修行人；一天睡兩個鐘頭，算是頂尖的修行人；都不睡覺是沒有辦法啦！睡四個鐘頭，就相當男人（難能）可貴、女人尊貴，（眾笑）就了不起了！睡了五個鐘頭到六個鐘頭，這一般修行人可以接受的，一般。睡超過六個鐘頭，七個鐘頭就算是多，對修行人來講；可是，對世間人來講，睡超過七個鐘頭就差不多，七個鐘頭到八個鐘頭，在醫學的角度來講，是大概很正常。所以，你能夠把睡眠稍微縮短縮短一下；但是，要看你的體力、看你的身體的狀況，用硬撐的遲早會出事的，遲早會出事的！
以前有一個出家眾，師父跟他勸告：你不要修不倒單，不要半夜不睡。他就是不聽，他每天誦《四十二章經》，每天都誦，每天都誦……很用功，他一天睡一個鐘頭、兩個鐘頭。師父跟他講：你這個睡眠真的還是不夠！可是不聽，離開了道場，經過了兩、三年，出狀況了，發神經，出狀況了，發神經，因為他自己不知道自己是誰，發神經了！因為強迫自己壓制這個神經系統，而且我們內心、內在裡面沒有那種功夫，又抗拒不了那種心魔攻心，倒了！我看過他，我說：我是誰？「我不認識你。」看到女眾他就是會笑，整個出狀況了，很可惜！這個法師我不講名字，但是，這個程度是非常好的，高中的時候，跟師父一樣，也是念第一流的高中，他是南部的，我是北部的，都是第一志願的，都是第一志願的。你看，這麼有程度的人來出家修行，可以說是狀元了；但是，就是身體調得走樣了，結果神經病了！我看到他好難過好難過，他這樣走出去，走不回來，走出去，走不回來！底下：
【不好勞神，何用疏親。】
不好勞神，何用疏親，勞神就是有為法，生滅法、有為法。什麼東西讓我們勞神呢？就是追逐五欲六塵，讓我們很費神。勞神就是生滅、有為法非常的疲憊；但是，眾生是樂此不疲。諸位！不好勞神的意思就是說：這些有為法的五欲六塵，你這樣一直追逐是不好的，是傷身的、是勞神的。何用疏親，如果是無為法：上面這一句不好勞神，是指追逐有為法；底下，何用疏親，是真正的無為法，無為法，這就沒有所謂的疏還親，「疏」就是遠；「親」就是近，沒有所謂的遠跟近。所以，勞神是指有為法。上面這一句就是說：當你追逐五欲六塵，緊追、死執不放、不舍，這個是不好的，傷神勞神，你難道不知道說，那是生滅、會敗壞嗎？說：萬法皆是敗壞之相。如果是悟道了，悟到無為法了，就沒有所謂的遠近、疏親了，疏、親也是二元對立的。我們修學佛道，入於無為法的沙門；沙門：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，就拿這一句，出家、在家一切來勉勵，一切修行人，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，如果開採出如來藏性，這裡面並沒有什麼疏跟親。
【欲趣一乘，勿惡六塵。】
如果你想趣向最上乘一乘的禪宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厭惡色聲香味觸法的六塵。為什麼？色聲香味觸法本來就空，你不需要厭惡它；你一厭惡，就變成能厭惡的心、所厭惡的境，這是小乘人修的。小乘人修不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，不淨、苦、空、無常、無我，這個是小乘人專注的觀察、觀照，所以，他就遠離了色聲香味觸法。如果你想要究竟一佛乘的話，就不可以厭惡那個色聲香味觸法，因為色聲香味觸法本來就空，那個也是你的佛性啊！你逃避了色聲香味觸法，那麼，等於逃避你的佛性，雖然說是六塵，悟道的人，也是你的心，因為一乘是不二的。所以不惡，六塵其實就是六種智慧，於色不住著，智慧就顯；於聲不住著，智慧就顯現；於法不住著，智慧就顯現，所以，是智慧的問題，不是外在的塵境的問題。如果我們了解，生滅的識心當體即空，那麼，識性就顯現。所以，追逐五欲六塵，就叫做識心不定，在唯識學裡面講：識心不定，就像陽焰一樣，我們的心剎那生剎那滅，這個是意識心；如果我們了悟，這個剎那生滅的執著意識心，其實是當體即空，是因塵境而引發出來的執著分別，其實並不存在。所以，如來藏性就像樹木，意識心就像影子。諸位！天地萬物的色聲香味觸法，來到我們的眼睛或者耳朵，變成一種投影，這個影，譬如說你看到一個人，起貪著心，它這個投影，他的影像映入你的腦海記憶裡面，你的影像裡面，一直執著，你腦筋裡面的觀念，說：我很愛這個人，也很執著這個人！執著就變成一種觀念，而這個觀念牢不可破。這個觀念，所以，我們執著，其實是執著自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。自心取自心，我們看到了天地萬物，而建立了觀念跟假相，這個假相變成我們的思想跟概念，而這個概念加上一層強大的執著，執著，不知道他那個觀念是生滅的，它是相所引起的語言、文字、還有觀念；或是相所引起的符號的思想，那是剎那生滅的。所以，我們把投影就真心，其實真心是離塵有自體性的；我們這些生滅的意識心，它離塵無自體性，離塵無自體性，是根、塵所引出來的識心分別，其實是變化的、是無常的、是不實在的、是空無自性的，識心本空，識性即顯。所以，分別心是心中和影像，而眾生執著心中的相像、影像，一起留戀、一直記憶。所以開悟的人，萬法不可留戀，也無可記憶，沒有三世，沒有十方，一切都是概念，概念加上執著，就是自心取自心，非幻成幻法。本來我們的如來藏性不是幻化的，它是離塵有自體性的、是永恆的、是亙古以來不增減、不生滅的；可是，因為妄執、妄動、妄分別、妄顛倒，一切，看到了影像，拚命地追逐，就像水中撈月。因此，這個世間的人，不管你車子開得再好、房子住著豪宅，房地產很多、金錢很多。在座諸位！如果沒有佛陀的教法，他的內心多多少少還是會有一點迷茫，還是會有一點不快樂。因此，找到快樂的泉源，就是般若智慧，要聽經、要聞法。
【六塵不惡，還同正覺。】
六塵不惡，外在的六塵，其實並沒有什麼好跟壞，好跟壞是我們的心分別出來的。諸位！如果今天把師父……開車載師父載到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一樣不會迷惑。哪一個環境很誘惑的，我們到那邊去就知道，你就知道那個是虛幻、是生滅，會變化的東西。這名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己當名牌，我就是名牌，為什麼要戴名牌？（眾鼓掌！）
所以，我已經告訴諸位了：同樣活在這個世間，當你見性悟道，你的生命觀，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情變得這麼美麗、這麼的燦爛，如此的美好，全歸於我們偉大的、慈悲的佛陀！
六塵不惡，還同正覺，這個「正覺」就是正確的覺受，我們就是妄覺，我們就是妄覺，為什麼？我們誤認為有東西可以執著，這個在佛經裡面、《楞嚴經》裡面叫做別為妄見。一般眾生叫做邪覺，沒有正確的覺受，沒有正確的覺受。佛法了悟諸法本空，所謂苦、樂、憂、喜、舍。舍就是不苦、不樂、不憂、不喜。一切的受統統不受，放下，苦、樂、憂、喜，統統是正等正覺。為什麼？苦空、樂空、憂空、喜空，進入絕對的寂滅法，這個就是正受，正確的覺受。我們因為妄執，認為有東西可以執著，到死的時候還放不下。所以，你看！中國的古時候皇帝，皇帝，或者是皇太后死的時候，往生了以後，就怎麼樣？用了多少的布疋、綢緞，放了多少的首飾，放了很多很多的陪葬品！對不對？放了很多陪葬品！到最後怎麼樣？你聽過盜墓者嗎？（眾笑。）全部都被挖得空空的！對不對？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔裡面幾乎被挖空，一件不剩！當他往生的時候，多少的陪葬，可是，年代久了，這些貪心的人全部挖光光！只有圖坦卡門他不放在那裡面，另外一個地方，只有圖坦卡門沒有被挖走，這個法老王，只有一個！他很年輕就死掉了。中國的這些古時候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。對不對？皇帝往生以後，它叫做陵，有一個陵，「陵」就是小山丘，秦皇陵、明十三陵，都是加一個「陵」，高高的土堆叫做陵，我們平民還不可以自己蓋得很高，你以為挑戰皇帝的權威？一般世間人叫做墳墓。但是，墳墓有好處，沒有東西。
在台灣也發生這樣，哎呀！實在是很失德！他怎麼樣？用一種探測器，探測器，等到晚上大家都不在的時候，滿山都是墳墓，沒有人照顧，他就用那個探測器，探測……哪裡有金屬，知道嗎？探測器，喔！有金子、有項鏈。我告訴你：那個慘不忍睹，剛剛埋葬下去的，探測到的時候，那個環高貴，因為尸體爛了以後，就腫起來，腫起來，他拉，拉不起來，他說：哎呀！這個拉麻煩啦，用這個刀子，啪！先帶回去啦！（眾笑。）拉麻煩啦！對不對？他哪有時間跟你……因為那個往生以後，它這個手鐲，手腫起來嘛，金子、項鏈全部都腫起來，他回去再慢慢地剝，他哪有……他怕被抓到啊，鏈子全部都拔掉！那個墳墓第二天一看，一大片的墳墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我們出家人、護法居士，一定要記得！在你往生以前，多做一點善事。佛陀講的，在《阿含經》講，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有機會，你有因緣，你就一定要做善事，不可以等到：我將來，我慢慢來。來不及了！有因緣，你就要去做善事，濟貧，幫助那一些孤兒、慈善，或者是護持正法都可以，有因緣就趕快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香氣，這樣子，有因緣就做一次，每一年做一次、每一個月做一次，佛陀說：當你在臨命終的時候，就做了很多很多的善事，這第一件善事就是一朵花，把它貫串起來，就會莊嚴自己。
我告訴你：你這一輩子一件善事都沒做過，我們還很擔心你下輩子怎麼辦？一件都沒有做過，每天都是吃，每天就是喝、看電視、看閉路，再來就是逛大街、買名牌，再來做什麼？不知道！人家問一個歌星，她沒有學佛的，影星，說：你平常做什麼事啊？她說：我平常不做事，我已經息影了，不拍電影了。他說：你不拍電影，你做什麼？她說：我就仰望著天空數星星，（眾笑。）仰望著天空數星星。然後：接下來做什麼？她說：接下來發呆。（眾笑。）她已經有老公，也有兒子了，家庭有財產了，她不需要賺錢，後半輩子生活沒問題；可是，因為她沒有佛法，也不知道，她就無聊，她說：哎呀！人生好無聊喔！沒有戲可以拍，因為年歲大了，看看天空發呆，發發呆，發呆就是她的興趣，就這樣過了一生，過了一生。所以，我們如果能夠了悟到一生的真理，是多好！像鄧麗君，她四十二歲就往生了，往生了十五年了，台灣很有名的一個歌姬，有的人講：一百年出一個！她的歌聲實在是好。她自己唱，可是，沒時間體悟，她常常唱那一首：好花不常開~~（眾笑、鼓掌）好花不常開。好景不常在~~。四十二歲就死了！好花不常開，無常啊；好景不常在，也是無常，問題是：她體悟沒有？沒有！來不及修行，死在清邁，走了！我們是很欣賞她的歌聲，但是，不存在了。所以說：所以，像我們聽經聞法的人，福報比較大，還知道要修行這一條路。是不是？
六塵不惡，還同正覺。既然不受六塵的擾亂，顯然你的心已經正確的覺受了。所以，六塵沒有什麼壞，其實它等同你的正確的覺受，也可以讓你進入正等正覺。說：
【智者無為，愚人自縛。】
智者，其心無為，就是自在，你加兩個字就更清楚了，意思就是：智者無為「自在」，有智慧的人，是什麼統統可以放得下，只要你聽到佛法，什麼身命、財產都可以舍；但是，要舍得有智慧，不要舍得沒有智慧，所以，智者，其心無為自在。愚人自縛，愚人在有為法裡面，念念執著、念念束縛。所以，什麼叫做涅槃？涅槃就是不生不滅。什麼不生？前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅，這個就是涅槃。
說：智者，其心無為自在；愚癡的人在追逐有為法裡面，拚命追逐，就一直束縛。所以，有為，它是業的根本。諸位！生命的題材就是業，因業而有了生命，業是生命的水彩，水彩。本性本來是一張圖畫紙，白白的，因為業力，染上種種的顏色，高低、有緣沒緣、好壞。這個就是業了。
有為是業的根本，無為是解脫的正因，雖然如此，但是，如果沒有大智慧能夠徹見法界的實相，那麼，這個無為法談何容易呢？因此自古以來，造業自縛的人比比皆是！這個世間，其實沒有捆住你，是我們自己捆住自己的。
所以，有一個人活得很痛苦，他去請示一個大悟的聖人、禪師，他就說：禪師，禪師！我活得很辛苦，我的心像被一條繩子捆得死死的，我就是解不開！麻煩您幫我解開這一條痛苦的繩子。這個禪師就告訴他：那一條繩子並不存在。
本來無縛，不用求解，本來就沒有任何人把你捆住，你並不需要解脫，求解脫又變成束縛。捆住你的那一股力量是因為無明，你沒有智慧，不了解生命的真實義，所以，被假相困得死死的，完全動彈不得！喔！他覺悟了，一念之間，原來是自己心的動念的問題。他說：禪師！那我應該從哪裡著手？禪師就跟他講：從放下著手，能往下一件事情，就得到一點自在；放下了十件事情，就更大地自在；如果放下一百件，就差不多無所不自在；如果萬法全部放下，就是佛，一切法無所住，應無所住，而生其心，應當無所執著，而生智慧的心。所以，誰捆住你呢？沒有！誰讓你痛苦？沒有！是因為妄自束縛，虛妄，不了解真理，妄自動念，困死在觀念裡面。譬如說官當得很大，我就覺得：我官當得很大，我官當得很大！很大，他到哪一家去的時候，對不對？人家對他稍微的一點點沒有禮貌，他就：哼！找一天我找你的麻煩，不要落在我的手中！哼哼哼！（眾鼓掌！）所以，當官當得很高並不快樂，因為自尊心、優越感太強烈了！是不是？有錢人就是……哎呀！他那一種味道，你真的不會講，就是真的很有錢，怕人家不知道的時候，戴了一顆鑽戒，鑽戒，這個鑽戒是幾克拉的，他結婚的紀念日。貴的鑽戒一顆一千多萬，也不拿來印《楞嚴經》，搞了一千多萬的！他怕人家不知道他很有錢，請問深圳怎麼走？（法師學用無名指來指路的動作。眾笑。）深圳？這樣走！哇！五個指頭都不比，他就只比這一隻（無名指）。請問深圳怎麼走？深圳這樣走。一看，哇！金光閃閃的。其實他不是在指路，（你知道我很有錢嗎？）（眾笑。）深圳這麼走。有錢啊！（眾笑。）是不是？
有一個少婦……講一個故事，有一個少婦，她身上都很多的現金，還有金融卡，因為家裡實在是很有錢，一打開，哇！整疊的信用卡、提款卡、什麼卡，還有很大鈔的現金，她拿出來的就是一疊，這報紙登的，拿出來一疊，她很喜歡炫耀！有一次在百貨公司的時候，在百貨公司的時候炫耀，她買東西的時候，哇！什麼無限卡、什麼卡統統有，刷！還有現金，她說：我給現金！現金不必加稅，刷卡加5%，好！我給現金了！現金。她一拿出來，一疊！旁邊已經有一個壞人在盯著她，他知道了。這個少婦進去廁所，十個指頭戴了七個指頭，鑽石啦，黃金啦。是不是？我都不知道她晚上怎麼吃飯？（眾笑。）掛那麼多怎麼吃飯呢？是不是？對不對？如果這個少婦來：「深圳怎麼走？」（法師一下子把五個指頭伸出，）五個鑽戒，她就不會比一隻了，五顆統統戴！「深圳怎麼走？」（眾笑。）哇！還真有錢，真有錢！她就跑去廁所了，跑去廁所了，怕個人、歹徒就衝進去，衝進去，衝進去的時候，他說：我只要錢，不要你的命，聽話！聽話。把你的首飾、現金統統拿出來！結果她有一個這個環，這個環，手鐲，因為戴了很久很久，他說：趕快拿起來！因為那個歹徒也很凶，她說：我……我正在努力了！結果因為戴得太久了，這個少婦吃得太胖了，這個戒指卡住了。他說：趕快，趕快！她說：拔不出來！拔不出來很簡單，我把你指頭砍掉！她說：不要！你等一下！就用那個肥皂，你等一下等一下，稍安勿燥。要搶劫也不要這麼急！（眾笑。）哇！她一弄，一個、二個、三個，最後這個手鐲，實在沒有辦法了。她說：我這個戴太久了，我不知道我吃得這麼胖，就是拔不起來！他說：快一點！哎呀！我正在努力了！結果差一點點，用這個肥皂還是拔不起來。他就說：手伸出來！手伸出來，我喊三的時候，再不出來，砍斷！到這裡（手腕處），我要的是手鐲，不要你的手，手再還給你！（眾笑。）還給你就沒有用了！她就說：我正在努力……他就：12……3！給你給你，給你給你！（眾鼓掌！）3，就掉下來了，給你給你！（眾鼓掌！）統統給你，統統給你！這個歹徒也很講信用，很講信用，人家的手鐲拿去，耳環啦、項鏈啦。對不對？掛著像觀世音菩薩；她又不像觀世音，全部拔光了，現金也沒有了，就坐在廁所裡面哭：為什麼會這麼慘，這個事情讓我碰到？結果那個百貨公司報紙登，生意大受影響。這個少婦從此跟我一樣，萬法皆空，（眾笑。）出去說：你不再掛叮叮咚叮叮咚？心情好輕鬆？（眾笑、鼓掌）她不掛了，（眾鼓掌！）他說：拜託你掛！（眾笑。）不敢，一次都嚇壞了，一次就嚇壞了！還不拔起來，手都快沒有了，（眾笑。）還喊123，他限時間的，限時間的，（眾笑。）這個很慘！所以說：如果你身上有鑽戒的，趕快交給我，免得發生危險！（眾笑、鼓掌）開開玩笑。好！我們四點了，我們現在休息一下，十五分鐘，休息十五分鐘。十五分鐘以後就立刻集合。
好！諸位看《信心銘》，接下去剛剛……諸位請保持肅靜，不要再講話。
【法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？】
怕個法其實沒有什麼差別，唯是一心，叫做法。法既然來自於心，心生則種種法生，其實心只要不妄起分別、高下，那麼就沒有。所以，心生則種種法生，法其實沒有什麼差別相，是因為妄，因為妄執、妄分別，而起種種的差別。妄自愛著，妄就是妄起知見，這個妄自愛著，就是所有的病，因為沒智慧，心所影現出來的山河大地、日月星辰，外在的環境，其實它空無自性，問題出在你自己沒智慧，一直貪愛、一直執著，問題就出在這個地方。沒有智慧，是人生最可怕的貧窮。一個人沒有錢還沒關係，當然日子不好過；但是，沒有智慧，是人生最可怕的貧窮！妄自愛著，這個法本來就是平等，本來就是無相，本來就是無念，本來就是無所住，硬是要妄起知見來自己愛著，問題還是在於自己啊！誰給我們痛苦？我們給我們自己痛苦。誰給我們壓力？我們給自己壓力，問題出在自己。
將心用心，豈非大錯？你做一下筆記，寫兩個字，那就很清楚了：將「真」心不會用，用「妄」心去造業，豈非大錯？
真心不用，用妄心，真心是如如不動，無念、無住、無相的見性真心；可是他就不用，大慈大悲、大喜大舍的心不用，用貪瞋癡，此心非彼心，這個妄心不是真心，而一切眾生不會用這個真心，會用那個煩惱的心、執著的心，聽眾生的講話，你就知道他的話中有話，這話中裡面，不損你幾句，好像不能顯示自己的存在，他講話當中，他就會有帶刺，這不好！說：將真心不用，卻用了那個妄心繼續去造業，豈非大錯？真心起妄想，無端就起妄想，說：無明像一陣風，來無影去無蹤。這就是起惑，繼續造業，不曉得諸法本空，惑就造業，造業就受苦。所以，苦由何來？苦就是由那四個字來：妄自愛著。妄起知見，而拼老命的一直執著，讓真心起作用，這修行人是很重要的！真心起作用叫做守本真心，簡單講就是：保持心性如如不動，不取於相，不落入二元論，那麼，心體離念，是法界一總相，見性的日子指日可待了。所以，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。
【迷生寂亂，】
寂是靜，心靜的時候叫做寂；心動的時候叫做亂。寂、亂也是二元對立的。
【悟無好惡。】
當一個人迷惑顛倒、沒有智慧的時候，就會產生一下子心靜，一下子心又亂，一下子靜，一下子又亂，把這個動、靜所產生的無明，當作自己的心，沒有辦法調和。
所以，我告訴你：一切眾生，多多少少都有一點精神病，（眾笑。）是大精神病跟小精神病，還有微細的精神病。為什麼？常常自己會有貪瞋癡，不知道；而且講話攻擊人家，也不知道；傷害人家，也自己都不知道；莫名其妙、無緣無故地就哭泣啊、就難過啊，愈想就愈氣！對不對？鍋碗瓢盆、碗筷全部摔光光，還不能解決內心的納悶。所以，我告訴諸位：兩個人背景不一樣，要湊在一起，結婚、生兒育女，要建立一個家庭，實屬不容易啊！
只有一個辦法可以維持家庭的婚姻，就是說千萬不要想改變他，那麼，日子就會很好過。
你能守住這一個原則；千萬不要想要改變他；
第二、一定要包容他的缺點。
你這兩樣做得到，婚姻才有辦法繼續維持，否則沒辦法的！你每天看他的缺點、他看你的缺點，凡夫無明，怎麼會沒有自己的看法？對不對？什麼都吵，什麼都會吵架！所以，當我們一個人心迷的時候，就會產生動跟靜之分，有調和，有時候心很愉快，就很調和；有時候雜亂無章。所以，這個心，一下調和，一下子雜亂，一下子動、一下子靜。「寂」就是靜，顯然這個不是究竟。如果一個真正靜的人，他的心就……心靜如水。對不對？而我們現在的感情、理性，感性、理性；感情、理智，上上下下……所有眾生的心，從來沒有調和過；悟了的人，他的心境始終保持原態，我們原本解脫自在、安詳的聖人的覺受，只要你開悟，他就會慢慢慢慢地享受。
什麼叫做大悟？大悟人的生活、生命有什麼好？為什麼一定要開悟？因為他的二六時中，統統叫做享受。enjoy life and perfect life完美的人生enjoy life，享受他的生命，enjoy and perfect is enlightenment. 就是開悟。
所以說：我們如果能夠開悟，哇！那日子就不一樣了！所以，根本說不上什麼好惡，重點在哪裡呢？重點在於我們的心性，心性沒有好、沒有惡，所以，悟無好惡，心如果悟了，也無所謂的好，也沒有所謂的壞，剛剛好就好。
所以，我告訴你：對人不要太好，也不要太壞，剛剛好就好；（眾笑。）而那個剛剛好又很難拿捏，（眾笑。）很難拿捏，很難拿捏。
這個世間沒有佛法，還過得很慘。有一對夫妻吵得很厲害，這個老公說：我這一輩子瞎了眼，娶了你這個老婆，（眾笑。）肮髒、懶惰、好吃！我告訴你：我這一次生氣了，你把我的錢刷卡都刷光光了，我一個月才賺多少錢？開始誦「金剛經」給你聽（牢騷）。（眾笑。）他的老婆就說：我更倒霉！我一輩子從來就沒有給我一點溫暖、給我一點關懷，統統沒有！老婆就說：我要離婚！離婚。好了！這兩個就吵，吵得很厲害，就來到師父的面前：我實在活不下去了，我們就是要離婚！然後兩個在前面，也是他說他的，她說她的。我這一次就學得很聰明，（眾笑。）左邊聽一聽：嗯嗯嗯！右左邊聽一聽：嗯嗯嗯！（眾笑。）我說：喔！你們決定了。離婚！還隔不到一年，抱一個小寶寶，說又生了一個，（眾笑。）說：師父啊！這個要來皈依！我說：你們不是要離婚嗎？吵得那麼厲害！他說：生孩子跟吵架沒關係啊！（眾笑。）吵還是生，生了以後繼續吵，（眾笑。）吵架又生。唉！這怎麼這樣子？佛說：不可說不可說，真是很難說！（眾笑。）我這一次就學得很聰明瞭，夫妻的事，沒有意見，沒有意見。
有一個人，少婦，帶了一個小孩來，三歲、四歲，還在吸個奶嘴，（學吸奶嘴的樣子）我說：你兒子幾歲啊？說：慧律法師啊！我帶這個來，您知道嗎？這個可好了，我懷孕的時候夢到一打龍！我說：你有沒有看錯？是不是一條蛇啊？是龍啊！我要帶他來，我帶他來要跟您出家！我說：三、四歲跟我出家？她說：對啊！要趁早啊！我說：三、四歲跟我出家，要做什麼？將來做您的侍者啊！我說：他今年三、四歲，我要先做他的侍者做二十年，（眾笑。）你有沒有搞錯啊？（眾笑。）抱一個小baby來，就說要跟著我們出家，拜託！我不是育幼院的院長啊，（眾笑。）我們這是講堂啊！
告訴諸位：一切的眾生沒有聞到佛法，他就是迷生寂亂；悟了以後就沒有好惡。因此一切眾生，他沒有平等心、沒有自他不二，所以，他都是活在相對立的觀念，這個就不是真心的。上面這一句：迷生寂亂。寂跟亂是對立的；好跟惡，惡就是壞，好、壞也是對立的。這一句挺有學問的，迷了以後就分動跟分靜；悟了以後，並沒有什麼好跟壞，都是你自己心在分的。
【一切二邊，良由斟酌。】
一切落入兩邊的觀念，都是因為斟酌，斟酌就是因為妄起分別、妄起思惟、妄起執著，虛妄的分別心，都是因為妄起分別知見，妄分別、妄知見、妄思惟。
良由斟酌，這個斟酌就是所謂的分別心，為什麼有兩邊呢？因為你在斟酌、你就在思惟、你正在分別。當一個人全盤放下的時候、遠離分別的時候，兩邊就根本不存在。所以，世間人的享受是感官上的錯覺，感官上的錯覺，他用這個聲色犬馬來迷惑自我，因為他擁有虛幻的這個世間，他認為每天都真正地擁有，但是，錯了！世間人的看法：不在乎天長地久，只在乎擁有。你真的擁有嗎？你真的擁有它嗎？這世間人過得是很辛苦的，你說你男女朋友打得火熱，你抱著，那你就慢慢抱啊，抱著，一年、兩年、三年、四年。對不對？
台灣也有一些年歲很大很大的，也做了很震驚的事情，兩個很老的也會舉辦結婚。結婚了，還講了一些……哇！實在是……我聽不下去的語言。這個新郎剩下一顆牙齒，（眾笑。）新娘剩下兩顆，（眾笑。）新郎、新娘加起來都快兩百歲了，兩個都接近九十！新郎就問了，一顆牙齒笑一笑說：你愛我嗎？（眾笑。）新娘就剩下兩顆；其實是「老」娘啦，（眾笑。）就快一百了，怎麼會是「新」娘呢？哪有新娘這樣的，剩下兩顆牙齒？她說：我當然愛你啊，你看，我出雙入對，（眾笑。）因為兩顆牙齒啊！我出雙，開口是雙，閉口也是雙。你看，我出雙入對，所以，我很愛你！然後新娘就問新郎說：你愛我嗎？因為他剩下一顆牙齒，我當然愛你了，因為你是我的唯一！（眾笑。）我的天啊！Oh! my God! （法師、眾笑、鼓掌）連這個也會打情罵俏。這個新郎、新娘聽得非常感動，她就說：哎呀！時空如果可以倒流，我願意再為你生十個小孩！後面的佛像掉下來，（眾笑。）聽不下去了，聽不下去了！
所以，世間人如果沒有學佛，日子就是這樣過，你靠我，我靠你，依靠到何時？為什麼？無常法很快就到了！是不是？
一切兩邊，都是因為斟酌的關係。底下：
【夢幻空花，何勞把捉。】
因為我們分別心所浮現的形形相相、種種的千差萬別，其實如夢幻空華，空中有花，空中有花就不實在了。原本諸法本空，這個世間上沒有一種東西叫做永恆，叫做相妄；你要守，要守住性真，我們這一顆真心本性才是真的。因為世間人守錯東西了，守著房地產、守到金錢、守到愛情，守，一直守，想要守住一項，好像要守住什麼東西，他守錯方向了，守住這個相，這個相會變化，要守本真心。一切眾生不知道相妄性真，所以，他一直守住那個會變化的假相，金錢、房地產；諸位！沒有錢、沒有這些房地產、汽車，又很不方便，錢不是萬能，但是，沒有錢萬萬不能，你什麼都要錢，所以，就變成一種嚴重的生命的束縛，你要面對這個現實，又要講這個超越，沒有這個現實怎麼講超越？所以，沒有金錢，在這個現實的社會裡面，你怎麼處理事情？真的很辛苦，沒辦法處理！你又要講超越的思想。所以，其實修行人是很不容易的，經過層層的關卡，又要生存、又要面對現實，又要聽經聞法，真的很不容易！我們覺悟以後，夢幻空華，何勞把捉？這個世間，一切都是現象，一切都是生滅的過程，沒有一樣是什麼永恆的，那麼，我們在追求什麼？你的生命，到底你真的擁有什麼？你能夠帶得走什麼？生命所為何來，為什麼要活著？人有權力自殺嗎？人活著，有什麼更高尚的目標要追求嗎？有！就是覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟。（眾鼓掌！）
諸位！人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相。諸位！佛法裡面講：觀諸法如幻，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。
只要是緣起法的，就是生滅法，就是敗壞之相。
來，看看！你手指拿起來指指看，這個世間哪一種東西不會變化？桌子？椅子？燈光？麥克風？指指看，最後指著你們這個身體，會變化，會老、病、死，我這個身體會老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的東西，指指看，沒有東西不會變化的。所以，夢幻空華，何勞把捉？又何必苦苦地去追求，追求這種不實在的東西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，無一法非幻。
【得失是非，一時放卻。】
這個得跟失也是二元對立的，是跟非都是二元對立的，一時放下。所以，你有功夫就在這個地方。「師父！怎麼修行？」就這麼簡單：得失、是非、恩怨，一時放下，一筆勾銷，放下，統統放下，真正的本來的心就會顯露出來。本來的心沒有得失，本來的心沒有是非，本來的心沒有來去、生滅、增減，所以，不放下也不行，你要進入佛的領域，放下就最直截了當的。
【眼若不睡，諸夢自除。】
如果你的眼睛不闔眼，不睡覺，表示你保持清醒，諸夢就自除，種種的夢就自己除掉。
【心若不異，】
心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不動，不落入二元對立。「不異」就是不被二元對立的假相所蒙蔽，叫做不異。心若不異，心就是如，心若不異，不異就是一，就是絕對，沒有什麼差別相。心若不落入二元對立的差別相。
【萬法一如。】
沒有東西可以難得了你。
所以，心若不異，萬法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，萬法就一如。
因為夢是什麼意思呢？夢就是前塵影事、前塵幻影，如果我們得到法眼淨，自然就沒有夢，這些差別的妄想就會做到放下，達到心一境性，心是專一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，師父已經重複強調：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不亂，才叫做專修，心不起妄，就是真正的專修！（眾鼓掌）自然就萬法一如了。
這一句再解釋一遍：眼睛如果不闔眼，保持清醒不睡，種種的夢想、妄想就自然除掉，因為你是醒著的，眼若不睡就是保持清醒。我們的心如果保持清醒，充滿真心、智慧心，不落入二元對立，不妄起差別相，萬法就一如，見性就很容易嗎了。
【一如體元，兀爾忘緣。】
唯有恢復一如，一如就是不二的心，只有恢復萬法一如。這一如就是根據前面：萬法一如，把這個「一如」重複地使用。唯有恢復萬法一如、不二之心，一如體元，體，「元」就是根本、本源。
整句的意思是：唯有恢復萬法一如、不二的真心，這個體的本源就會顯現出來。
兀爾忘緣，如果你有這種功夫，「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是能所不斷，眾生的心都向外攀緣，才會落入能所、生滅的識心分別。「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是向外攀緣。
整句的意思就是：只有恢復當下不二、一如的體——體性的本源，才能忘卻向外追逐、沒有意義的生滅意識心。所以，一個人沒有聽到正法，他的生命就不具有任何的意義，因為絕對沒辦法覺悟醒過來。所以，你想要遠離顛倒夢想，要進入萬法一如，就一定要明心見性，師父已經一再重複強調：明心見性，那一種念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，體、相、用一如，信、願、行同時具足，一切法無生，一樣求生，這就是佛的真實義。
【萬法齊觀，歸復自然。】
為什麼萬法要齊觀呢？因為萬法都不離心性啊，同時觀，齊就是平等觀，心性平等之觀叫做齊觀。萬法，你好好地觀察一下，其實法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，萬法其實可以用平等的空性觀照一下，就恢復了本性，就是本來無一物，何處惹塵埃？（眾鼓掌）就是這個道理。
萬法齊觀，我們用心性，離分別，平等地觀照，歸復自然，照得到不生不滅、不增不減的自然是什麼？就是自然的本體，叫做妙性天然。
整句的意思就是：如果你萬法能夠平等地觀照，了解法法本空，回歸到心性不生不滅，那麼，你自然的本體就顯露出來。本體顯露出來以後，就是是法平等，也沒有什麼高跟下。所以，在座諸位！當你死亡的時候，不管你幹到總統、國王，你幹到富豪，或者是你很有份量、地位，諸位！人一火化就是一堆骨灰，平等觀其實也不這麼難觀。所以，在《楞伽經》裡面講：要碎為微塵觀，就是你見到什麼相，要把它打碎，碎為微塵，在《楞伽經》這麼講：碎為微塵觀，如是觀照，諸法空無自性，沒有一法不是顆粒微塵所構成的，沒有一法不是從微細的，就是我們現在講的質子、中子、分子所構成的。人來自於塵土，要回歸於塵土，佛法，看開了，就是這麼一回事。那麼，就了解沒有高下，萬法一如，自然回歸一切，離種種的語言、思惟、分別，恢復到不可思議的本性。
【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】
「泯」 就是滅，滅其所以，就是滅掉妄動和妄見，「所以」就是生起的原因。當你有能力泯滅了妄動、妄見那個開始的原因，你找到了根本了，妄動的因、妄見的因，你找到了，不可方比，你就會入於離言、無分別、不可思議的佛性真心。「方」就是方法，就是一定的模式叫做方。「比」就是比喻。當你泯滅了你的內心的妄動和妄見，你找到了根本的原因，這個時候，你將入於如來無分別智，離於言說、不可思議的如來境界，無可方比，沒有任何的方法、一定的模式，也沒有任何的方法、任何的東西，可以去比喻佛性，你就進入不可思議的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻這個佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也沒辦法用比喻，當然就是不可思議了。
止動無動，動止無止。當你止住這一顆動的心的時候，當你想動一個念頭，心動到一個念頭，想要把動止住，叫做止動無動，你會發現：中間加一個「本」就更清楚，本來的本。止動本無動，你會發現，這個動當體即空，本來並沒有動，不需要把它止啊！所以，止動無動，當你動一個念頭，要想把這個動止住的時候，「動」就是所謂的妄動、妄見。當你動一個念頭，想要止住妄動、妄見的時候，卻發現本體本來就沒有動，從來沒有動過，本來就無動，不需要加一個止的動作，叫做止動無動。當你動一個念頭，想要停止這個動的時候，你會發現，一切法本來沒有妄動、也沒有妄見啊！
動止無止，當你在這個變動的時候，這個動，當你在變動的時候，要令它停止的時候，就是要把動變成停止的狀態，你會發現中間加一個「本」，動止無止，這個意思就是說……中間加一個「本」。這個變動，想要讓它停止的時候，這個動止，就是這個變動想要讓它停止，你會發現，沒有東西可以停止，因為動本來就是不動的東西，動當體即空，就是不動；你今天妄動、妄見，其實是空無自性，本來就空，本來就空，根本不需要加一個力量讓它停止，你只要了解，妄動、妄見放下，就是了，還加一個：我要讓它停止！那就動得更厲害了！
所以，整句的意思就是：當你把一切起心動念的原因、把一切產生分別心的因素都消化掉的時候，你就會出現全然離開分別言說，沒有辦法比喻的境界；要不然，你要止住動的這個心，卻不知道這個動本身體性本空，本來就無動搖，六祖講的：何期自性本無動搖。對不對？當你以為變動的停止下來的時候，當你要把這個動變成停止的時候，實際上你會發現，沒有東西可以停止的實體。譬如說我這個妄念，要把它停止，你會發現，這個妄其實是虛幻的執著、不實在的執著意識心，它沒有實體可得，沒有實體就是叫做妄執、妄分別，在佛經裡面講叫做妄識，虛妄的分別心叫做妄識，妄識無體性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就顯現。
整句再講一遍：泯其所以，不可方比，止動無動，動止無止：當泯滅其妄動、妄見；「所以」就是產生的原因。當我們滅掉了，這個妄動、妄見所生起的原因，就會進入如來無分別、不可思議的境界真心，這種境界真心，是沒有辦法用方法來推測、了解的，也沒辦法比喻的。當你想要把動的這個心止下來的時候，你會發現這個動體性本空，沒有東西可以止，所以，不需要動一個念頭，又把動的、動態要把它止住，因為動性本空。當這個變動的時候，要令它停止，你會發現也沒有東西讓你止得住，因為也是沒有東西可以止。
【兩既不成，一何有爾。】
相對的二元既然不存在，能所俱泯，兩性本空，原是一心。那個一心也不是數量，是不可思議的境界，當然也不能說有一個一，那麼，一哪裡又有存在呢？一何有爾就是：那麼，一哪有存在的事實呢？兩既不成，一何有爾？兩種相對立的觀念，既然都是唯是一心的產生，那麼，那個一，一心的一，又哪裡存在觀念的一呢？意思就是：相對既然不是真實，那麼，除了自覺，更向哪裡去找一呢？所以，自覺覺悟，覺悟就是聖智，聖智就是絕對，絕對就是沒有一、二、三、四，說一是方便，說二還是方便。
【究竟窮極，不存軌則。】
究竟窮極就是究竟一切法的真理，窮究真理到達極點的時候，叫做究竟窮極。我們究竟一切法，我們究竟了一切真理，達到最窮盡的極則，這個時候，不存軌則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，叫做不存軌則。為什麼？因為隨著時間跟空間都會改變，會改變就不是事實。所以，你一定要講什麼才叫做正確，就很難講了！譬如說這個衛生紙，看起來是衛生紙。那麼我們現在撕了一個，喔！這個叫做紙屑了，這個不叫衛生紙了。剛剛整張，這個叫衛生紙，那現在？這個叫做紙屑了。這個紙屑，一下子，喔！捏一下，這個叫什麼？喔！這個叫做微塵，一點點的顆粒微塵，顆粒微塵。一張衛生紙一下撕一點點：紙屑。紙屑於捏一點點，把它揉一揉，變成一點點，像灰塵一樣的，叫做顆粒微塵。為什麼一張衛生紙，一下子講衛生紙？一下子講紙屑？一下子講微塵？所以，它沒有一定的法則；但是，無論是紙屑、衛生紙、顆粒微塵，統統是空性，統統是空性。所以，窮究法……究竟窮極就是窮究一切法的極則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，隨著時空變化，唯有空性時時刻刻存在，到達最究竟、最徹底法的極則的時候，這個一切分別、思惟全部沒有；也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準。這個時候，契入本心的時候，就會海闊天空，就會任意縱橫。因此窮究極則，究竟法的真理的時候，就會發現，喔！佛陀講的才是對的，法無定法。
【契心平等，所作俱息。】
我們契入這個真心，究竟平等的時候，我們所作的都止息，一切皆無為，不假造作了，契心平等，才能夠跟無為相脗合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：當契入真心，究竟平等的時候，所有有為的造作統統止息。諸位！歇即是菩提，就顯露出來了。所以，一切無為，不假造作；就算一切的有為，當體即空，就是無為；無為就是一切無心，一切無心就是不起妄見，不起妄見就不會亂動，沒有妄執、沒有妄分別，不起顛倒，一切法無心、無為，那麼，萬事就了，無事了，什麼事都沒有！所以，大修行人心中就是兩個字：沒事。沒事，沒事。（眾鼓掌！）有事是自己的事，沒事！
【狐疑淨盡，正信調直。】
若見本性，心中一切的疑惑全部除盡。
正信調直，自性當下不二的法門，有了正確的深信，「調直」就是堅固的信仰，堅固的信仰，所以，還沒有開悟、沒有大悟見性，他這個信心，在經典之作裡面講：如風中毛，風中的毛髮。這個毛髮放著，呼！吹東邊，飄這邊，吹西邊，又飄西邊的，飄來飄去，沒有信心。所以，在座諸位！給人家信心是很重要的，培養一個人，要千言萬語，毀滅一個人，只要一句話。這一句話用在佛教，正得其所，要建立一個人的信心是千言萬語，好話說盡了，還不一定建立對三寶的信心，何況……為什麼？謗佛、謗法、謗僧的人，沒辦法往生？這個是重罪，因為他會斷了眾生的法身慧命啊！世間人千言萬語，才能造就一個人才，好話說盡；但是，要毀掉一個人，只要一句話！
我們佛弟子，千萬為了正法……你這一句話講出來，我告訴你：會傷害佛、傷害法、傷害僧，會傷害這個僧團。我告訴你：犧牲生命，打死不講啊！為什麼？你守住這個口業？臨命終要去極樂世界啊！有時候你不小心，一句話講出來了，本來對三寶很有信心很有信心，一講講，兩句話，哇！umbrella我不來了（諧音），英文的雨傘就是umbrella就是我不來了（諧音），我不來了（諧音），就是英文的雨傘。真的！一個人這麼辛苦的，譬如說你今天培養信心了，你看，千言萬語啊，我從昨天講到現在，不是千言萬語是什麼呢？（眾鼓掌！）就是要培養大家的信心，就是要培養大家，那也是你本性具足的。
所以，當我們見本性，我們心中的一切狐疑盡淨了，我們自性當下不二法門，正信絕對是調直，直就是不會彎，堅固的東西就不會彎。所以，正信堅固、調直，直心就是道場，狐疑沒有了，當然就正信了，要不然什麼叫正信？所以，《信心銘》最後兩句話說：信心不二，不二信心，對不對？一真法界，法界一真，就唯除沒有信心的人，沒有信心的人，心就沒有辦法清淨，就沒有辦法調直。所以，信仰是理智的延續，不是感情作用。所以師父告訴你：你一定要去多聽、多聞，參考其他法師的，了解哪個法師講的是究竟義、是真實義、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定決心來跟著這位善知識。所以，修學佛法不是盲目的，它是理智的，我們要做理性的主人，不要做感性的奴隸，學佛是理性的、是回歸科學的、是回歸智慧的。世間人講說：Knowledge is power. 知識就是力量；可是，我們佛法是：Wisdom is power. 智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？（眾鼓掌！）
世間人，知識可以產生力量，Knowledge is power. 對不對？可是，我們出家、在家，智慧就是力量。因此要客觀、要公正、要比較，你千萬不要說，你今天聽慧律法師後說：只有准聽我的，其他法師不可以看、其他道場不可以親近。諸位！那你不是在追求真理，真理不怕比較，真理愈辯愈明，對不對？怕什麼？（眾鼓掌！）對自己沒有信心的人，才不敢聽別的法師。是不是？你要對你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因為你現在如果是見性，你就有根本。為什麼？不怕比較，絕對不怕比較。底下：
【一切不留，無可記憶。】
為什麼一切不留呢？因為無有少法，你留什麼？若有一法，不名般若，經典不是講了嗎？所以，一切不留，無可記憶，還講得真是好，這個三祖真不得了，這一句就搞定了！一切不可以留戀，因為無有少法，沒有東西可以留戀，也無可記憶，因為沒有過去、沒有現在、沒有未來，唯是一心，三心不可得。所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話什麼意思？過去的妄想顛倒、意識、分別執著，當體就是空，不可得；現在所有的執著、分別顛倒見不可得，因為當體即空，唯是清淨心存在；未來的心是臆測、是推測，也是不可得，空無自性。所以，過去、現在不可得，唯是一心，一心三際斷，十方本空，十方三際就不可得，就是如如不動的本來面目。所以，你要找到永恆的本性，無有少法，一點都不可以留！為什麼？徹底剷除知見，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金剛經》裡面講：我無法可得；若有少法可得，那麼，燃燈佛就不會跟釋迦牟尼佛摩頂授記，說：你將來成佛叫做釋迦牟尼佛。所以，若悟一切法無生，就是傳佛的心法，其實不必衣缽，衣缽只是表信而已，誰悟，誰就是如來的大使。
今天如果你言下大悟，你就可以體會到全世界最美的瞬間，就是言下大悟！（眾鼓掌！）
所以，你就不必去看什麼煙火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻~~砰！咻~~砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是這樣子。
慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》2010. 5. 15晚上
好！請翻開你們的《信心銘》，我們接下去下午的課程。下午我們講到：【不識元旨，徒勞念靜，】就是如果你不認識根本的如來藏性，就是你沒明心見性，不了解不生不滅的這個宗旨，你只是一意的想要把心靜下來，這一念就錯！愈想把心靜下來，他就愈不能靜，因為動趣向於靜的念頭，這個靜就是動。今天下午就講到這裡。
底下，【圓同太虛，無欠無餘。良由取舍，所以不如。】這一段的意思是說，每一個人，人人本具的這個佛性，其實它的圓滿就如同太虛空，太虛空無相、無止境、無量無邊，我們的心性，就是具足了體大、相大、用大。所以，人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，是本來具足，無欠無餘，沒有欠缺什麼，它是至善、是至真、是至美的。那麼，問題出在哪裡呢？「良由」就是問題出在這裡，正因為問題所在是：取舍，所以不如。取舍就是取舍心，這個取舍心觀念非常的強，可以說一切眾生，好的就執著、就取；厭惡的就背離、拋棄。好之欲其生，惡之欲其死。這個取舍心是這樣子。
所以，八大宗派，其實是共一顆佛心，因為根器的不同，所以依據的經典、發展的過程不同，但是究竟義，大家的本體都是一樣的。正因為取舍心太強，我們常常說個性決定命運，學佛的人是智慧決定命運。這一句話很重要的！世間人是個性決定命運，為什麼個性決定命運呢？這個個性，江山易移，本性難改，怎麼樣都改不了，也沒有一顆智慧的心，就發展自己的無明、無知，自己不知道，有時候講話太沖、傷人，自己沒有什麼覺察。所以，世間人個性決定命運，那麼，我們修學佛道的人，是智慧決定命運。所以，我們要知道，心量有多大，人生的舞台就有多大。所以，如果你現在得到一些委屈，或者是不滿，或者是覺得說：「唉！這個世間對我不公平！」注意！這個就是觀念，不要這樣想法，凡事都有因果，冥冥當中都有一個定數。如果你今天不如意，檢討一下、冷靜一下，我們的心健康，生命就會光明；心靈如果有病，我們的前途就會坎坷，甚至連過日子都不知道怎麼活下來。所以，有很多人碰到一點挫折就跑去自殺！
所以不如，這個「如」就是相應。整句話直接貫串起來的意思就是：人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，無欠也無餘，不增也不減、不垢也不淨，正因為我們的取舍心太強了，所以剎那生剎那滅，執著、分別不斷，所以與本性不相應，所以不如，「如」就是相應。前面講的說：什麼東西圓同太虛呢？這就是我們原本的那一顆心，就是我們的本性是圓滿無缺的、是真善美的。我們常常講：不垢不淨、不增不減，不生不滅，不來不去，不一不異。問題出在哪裡？問題叫做橫生分別！就是在團體裡面，沒他的事，意見很多！一個團體裡面，有的眾生很難搞定他，一點小事情就搞不定，這個整個團體就很累，為了他一個人！他很少隨喜，他的心處處橫生分別跟取舍，這個團體裡面，當領導就會很辛苦！
所以，我們要了解：知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅槃。這一句話道理是什麼？知見立知，是無明本，我們本來圓滿的清淨自性無所不知，但是加上一個觀念，所知變成有限了，這個觀念就是立知。知見立知，就是清淨自性本來無一物，可是卻死在那個觀念裡面。譬如說貪著金錢，那個錢看起來，他就建立了觀念，腦筋裡面就是錢，錢，錢..............這個現實的世間真的很殘酷，沒錢，還是什麼事情都沒辦法做！我們如果講佛法的話，那就變成要隨緣了，至少要解開。緣起性所建立的這個觀念，加上一層執著，而且牢不可破，這個叫做立知，清淨心本來就有正知見，就是無見。可是，頭上安頭，再加一個觀念，同時去執著它，叫做頭上安頭。譬如說你對那個人不滿，這個就是知見立知；或者是你貪著五欲六塵，這個就是知見立知；沒有我們的事，我們的意見那麼多！
所以，我們要了解，如果你能夠記取修行的根本——我對生滅無常的世間，徹底沒有意見！你所過的日子就不一樣，該做的工作要做，不是叫你自私自利的，不是的！因為我們的煩惱，就是因為看法太多了，先生有先生的看法、哥哥有哥哥的看法、妹妹有妹妹的看法，一個團體裡面，如果大家不稍微忍辱一下，這個沒有一天是安寧的，日子沒有一天是安寧的。正因為我們的看法、觀念太強大，而且一定要執著這樣子我的觀念，這個就前面講的「違」。違背我的，我就起嗔恨心；順從我的，我就起歡喜心。這個違順相爭，是為心病，這是見性大病啊，會變成統一的本性變成分裂，因此圓滿的清淨自性就沒辦法開採出來，破壞了這個原本圓滿的心態。所以這個「所以不如」，這個「如」就是相應，因為你有了取舍，而生起種種的邊見，於是就情生智隔，動到這個執著的念、分別的念，頭上安頭，禪宗講的「動念即乖」，與法不相應。
所以，你想要開採這個清淨的自性，明本心、見本性，你第一個功夫要學——我對生滅無常徹底沒有意見。第二，我絕對不去看眾生的過失。第三，告訴自己：所有的問題，都是自己內心性的問題。是因為你對境界建立了觀念，那個觀念不順從你，日子就不好過。所以逼得到沒有辦法的，有的要去自殺，那個還是觀念，有的日子不是過不去，只是一念想不開，就自殺了！對不對？他如果有機會冷靜一下，再讓他活十年，十年後再看十年前，他會哈哈大笑的，十年前我為什麼這麼苯？還苯給一個人！對不對？心裡面。所以，十年前的思想跟十年後，看法又差距很大！因此當你碰到困境、逆境的時候，你很想去尋短路，你要踩煞車，踩煞車，與其你去自殺，不如把你的生命供養給佛祖，你統統要死嘛，為什麼不死在佛祖前面？還有得救！對不對？所以，不要輕生，千萬不要用自殺來解決你內心的鬱悶，千萬不要這樣做，一定要有勇氣活下來，退一步，冷靜一下，世間還有更美好的事在等著你，就是佛法！
底下，【莫逐有緣，勿住空忍。】這個有跟空也是相對的，千萬不要去追逐這個有，就是因緣生所產生的所謂的色聲香味觸法，種種的名利、得失、情慾，尤其男女的感情特別的執著！說：莫逐有緣，勿住空忍，這個有緣跟空忍也是相對的，意思是說，千萬不要去追逐那一些因緣生、因緣滅的假相。有緣就是有緣可攀，有東西可以攀緣叫做有緣，表示拼了命要去追逐。這個世間人，要聽到佛法，還要再深入、還產生興趣，是很難的！你今天如果說辦一個歌星演講，就會好幾萬人，歌星演講。或者是好說香港有在賣名牌，或者LV包包，或者是香奈兒，打一折，一萬剩下一千，哇！就會排了好幾公里，一直排，一直排，一直排............說哎呀！明天哪一個super star 要來，那個追星族的可以徹夜守在機場，可以不要睡覺，就是為了見明星一眼，明星一眼。見了以後，So what？又如何呢？曾經報導說，有一個女孩子，為了看劉德華一面，哇！爸爸幫忙，什麼東西都賣，籌足這個旅費，來到香港看這個天王巨星。看了以後有她的看法，她一直希望說跟人家合影啦、怎麼樣子。所以，當一個人去崇拜一個緣起的假相的時候，她的心就很不容易平靜。譬如說這些超級偶像，對不對？人家結婚了，自己關在房間裡面哭，你哭個什麼勁兒啊？（眾笑）人家結婚，跟你有什麼關係？你還哭個什麼勁兒？哎呀！這不懂得佛法啦，懂得佛法——「天王巨星結婚，跟我有什麼關係呢？」哈哈大笑，因緣生的總是會散嘛！對不對？追那一顆星，你不如追我這一顆星，還會解脫！對不對？（眾鼓掌）開開玩笑。
所以說這個有緣可攀的，眾生要這個佛法要空性的東西，大家摸不著門兒。這個「勿住空忍」不容易理解的，勿住空忍就是強迫自己去壓抑著，使心念不生，向著空處用功，愈用功就愈糟糕！空是解脫的證量境界，它不是說我用觀念境界。譬如說一個人在痛苦悲傷的時候，懂得一點點佛法，他就會說「萬法皆空啊！」萬法皆空，反正沒有什麼東西可以得。這個是用安慰的方式來安慰自己，因為他沒有證量，他對空，一直想要朝著空的目標下手前進。錯了！空是當下，空是不二，空就是現成的。什麼是有？就是空。什麼是空？它就是有，它是當體即空，它不二的東西。所以，我們強迫自己趣向於空，就錯！空不可趣向，趣向聖道亦是凡。趣向聖道，你也是一個凡夫，聖道不可趣。佛道不可求，本性具足，取舍之間全部都是空，佛只是為這些眾生，善巧方便舉種種的例子，讓你比較好懂，要不然，真正的佛法一句都不能說，最高峰的境界，哪容許你開口的？
所以，這個空忍，勿住空忍就是：你千萬不要用壓抑的方式。我現在萬法皆空，我不要生起煩惱，我萬法皆空。這個空了嗎？沒有的！空是生命的原態，性相本來的面目，沒有開悟見性，很難去理解、去體悟這種空性的思想。一般人叫做安慰的空，萬法皆空，你看開了嗎？看開了，怎麼會看不開？感情看開了？看開了！錢看開了？看開了！你昨天掉了多少？掉了五百。因為太少了，所以心不會痛。錢看開了？看開了！為什麼看開？因為錢少嘛！我現在桌子上擺五千萬，看開了沒有？我考慮考慮！五千萬！哇！對不對？所以，我們都是用嘴巴安慰一下自己：我的功夫多麼的強！沒有見性沒有辦法的。真的！所以，開悟它就是有這個好處，最平淡的事情，他都可以活得這麼樣的美麗跟燦爛！所以，你們今天摸對門了，師父讚歎你們，你們摸對門了！勿住空忍，就是用強迫的壓抑，使心念不生，這跟解脫道是不相應，解脫道是心的原態，本來就空，強迫自己接受這個空的觀念，這個是安慰的。六祖說：直心就是道場。所以，你能夠平等視一切法，不生高下，《金剛經》裡面講：【是法平等，無有高下。】是什麼意思？佛佛道同，是什麼意思？就是諸佛菩薩都證悟到這個清淨的本體、無所住的清淨心，萬法一如，沒有什麼高下、取舍、愛恨之見。
所以，我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。我告訴你，你今天這一句子契入的話，一輩子都不會難過！沒意見！但是，我有一個期盼：希望海峽兩岸能夠和平，漸漸的把它變成一家人，不要一直搞敵對。這樣不好，這樣不好！我是這樣期盼啦，因為政治我也不懂。所以，我們修學佛道的人，開採了自己的本性以後，日子就不一樣，日子就會過得每一分、每一秒的安詳、快樂。簡單講，思想會影響你的行為。你今天，我們什麼是修行？修行就是修正自己錯誤的思想。什麼是修行？修行就是修正自己錯誤的行為。
諸位！人的一輩子沒有聽到佛法，真的是茫茫然，好慘喔！我還沒有學佛的時候，我以前就是喜歡看看電影，瓊瑤小說裡面的電影，它電影都演得很好啊！對不對？甜蜜蜜～～～你笑得甜蜜蜜～～～那時侯沒學佛，就會照著影像說：「哎呀！這個事情要是發生在我的身上，多好啊！」哎呀！沒有想到人家男主角178公分，我們只差20公分而已！「哎呀！這個...........」所以，那個時侯沒學佛，就是整天..........再來，中秋節，中秋節吃月餅，也不曉得做什麼。再來說哎呀！人家說爬山，去爬山走一走。唉！人生真的沒有目標。要不然的話，看看有沒有什麼好賺錢的，說去當影星不錯，去當影星，我去考那個演員，去的時候，他說：「你笑一聲給我聽！」我就：「呵呵呵～～～」他說：「你適合做曹操！」唉！講這種話好..........人生真的沒目標，一下這樣、一下這樣。說：「師父啊！您不是很會念書嗎？」我常常在想說：如果我念到博士的時候，接下來要做什麼，討一個老婆、創一個事業？要做什麼？去美國？去留學？要不然去哪裡呢？那留學回來呢？要不然玩政治，我們也不懂。要不然做什麼？就是茫茫然。當你有錢的時候，你要做什麼？當你老婆有了、你的兒子有了，那你要做什麼？你接下來，我就一直問自己。
後來我學佛以後，哇！這個佛法真是好，用二句就開悟了：So what？又如何？每一句都開悟。我的女兒參加世界選美大會得第一名，So what？又如何？不會老嗎？不會丑嗎？不用上廁所？說得也是。我的兒子幹到美國總統，全世界最會跑的那一匹馬，就是歐巴馬。對不對？全世界最有名的司機，就是柴可夫斯基。要不然搞個音樂、搞個政治，每天都是這樣子妄想。學佛以後，哇！發現一切都是妄想。所以，你用So what 來問的話，說他家很有地位、份量，So what？對不對？接著要怎麼樣？冷靜問一下。很有錢、長得很漂亮、很有地位、很多房地產，諸位！很快就會消失，很快就要消失。
不過書要讀多，多讀一點，以準備研究這個佛法的基礎。我們有一個法師，書讀得不多，他怕人家誤會他沒讀書，有一次在讀報紙的時候，念得很大聲，我剛好在旁邊，這個書讀得不多，字認識的.........他很少跟字結緣，字常常念得出狀況。有一次看到報紙，哇！開槍殺人了，看到報紙，哇！很氣憤啊，他說了一句千古名言，他說：「王子犯法，與z h e民同罪！」我說：「法師！您念小聲一點，那個不是這樣念啦！」「啊？這個不是這樣念？哎呀！」他說：「開槍打死了那麼多人，造成那麼多人 l uo 難！」又錯了一個字。「警察抓去錄口供，破 d i n g 百出，真是e r 不攏！」讀了這一段，錯了四、五個字，我說：「哎呀！法師！這一段不是這樣念，王子犯法，與庶民同罪，槍殺那麼多人，造成那麼多人罹難。那個不是念 l uo 難啦。」他說：「真的啊？」對不對？「警察一問，破綻百出，完全兜不攏！」我說呀，還沒開悟前，書多念一點不錯啦，書念得少，那個讀報紙聲音放小聲一點。哇！所以，我們現在聽了以後，都不念正規：「王子犯法，與z h e民同罪。」現在我們大家都會變成這樣念，覺得聽起來很奇怪，久了就變成不奇怪了。
那麼，剛剛講到，修行就是修正自己的行為、修正自己的思想、由明心見性而存心養性，我們要做到瞬有存，息有養，如果你自己壓抑，使它變成束縛的思想，就不對了！不要認為我們壓抑自己，使它自己不要起念頭，這個叫做無念、叫做無分別，這是錯的，很嚴重錯的！所以，空性的東西，它沒有趣向，趣，向就是方向的向。空，說我去追求一個空。不是的，空，它就是在眼前，這一本書它就是空，緣起，它是生滅，它是條件所構成的，當體它就是空，沒有東西可以執著，六祖講的：【本來無一物，何處惹塵埃？】就是這個道理，單刀直入就契入本心。
看底下，【一種平懷，泯然自盡。】一種平懷意思就是：一種平等不二的胸懷。泯然，這個泯然，這個滅、滅掉能所的意思，就是沒有能緣的執著的意識心。也沒有所緣的外在的境界。這個能緣的意識心，是離塵無自體性的，外在這個境界，都是因緣生，如幻的東西。那麼，我們的本性是離塵有自體性的。這一句，一般人沒有對楞嚴思想領會的話，這一句完全聽不懂！什麼叫做離塵無自體性？什麼叫做離塵有自體性？我現在解釋一下，注意看！這裡將是你開悟的關鍵。
底下，我的左手，表示我們每一個人的清淨自性，那麼，這個境界、外界來了，心對境，心對境產生的執著，便成了識心分別，他不知道相相本空，法法不相到，他開始動念，誤認為有一種東西，我開始起這個意識心，執著的意識心、分別的意識心、顛倒的意識心。意思就是，我們的清淨自性，離塵，離開這個塵，不必假借塵，清淨自性本來存在，它是絕對的存在。我們這個意識心，聖人最後就是見到不生不滅的體性。那我們眾生，眾生就看到這裡，清淨自性就硬是塗上一層意識心，用這樣解釋。這個意識心跟本性是不一不二。我再解釋清楚：本性如果是樹，我們這個識心、意識心，就是樹的影子。簡單講，我們今天看到一件東西，建立了觀念，就是看到了緣起的假相所建立的觀念。簡單講，我們是看到影像，不實在的東西，把它誤認為實在的東西，又在不實在的東西建立了強烈的觀念，落入語言、文字、思想。這些語言、文字、思想建立了觀念以後，開始作識心分別，所以，我們的本性完全沉沒，沒有用，所以我們用的就是識心分別，識心的執著、識心的分別，供養心也是用這個，拜佛也是用這個。為什麼？因為從來沒有人講開悟見性法門。
所以，我們的本性跟我們的識心，注意聽！識心不動，識性就現前，這個時候講如來藏性；妄動，我們說現在叫做識心分別。識心分別當體即空，就是如來藏性。如來藏性，如果開悟的人，一轉換過來，就可以妙用現前，叫做識性妙用現前，雖然這個時候講識性；但是就是本來面目、就是本體。所以，開悟的人有沒有識？眼識、耳識、鼻識、舍識、身識，有沒有識？有！沒有識怎麼分別？可是，這個識，開悟的人叫做識性，這個識回歸到平等的心性的時候，叫做雖分別不作分別想，雖運用在整天，不著我的知見；雖然整天分別，不作分別想；雖然整天見到一切境界，不起顛倒。因為執著放下，識性、識心放下，如來藏性現前，當下就是空。
如來藏性就像樹，意識心就像樹的影子，樹的影子不能離開這一棵樹。識心分別雖然不好，可是，看到樹的影子，就知道我們接近了樹。所以，當你在修行的過程當中，起種種的執著、分別，雖然不好；但是，如果你要修行，還不能離開當下那一顆妄想心，當下妄想心當下就空，就是本性。見到樹的影子，就知道那一棵樹就在當下，看到樹的影子，就接近了看到真正的樹。我們意識心起種種的顛倒、執著，雖然這個不是真心，但是我們有一天了悟說，執著的識心分別本空，分別心、識心分別本空，顛倒的意識心本空，當體就是應念化作無上知覺，六根、六塵、六識、一十八界，無一法不是如來藏性，統統是你本來面目。所以說「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，沒有一法不是你的本來面目，這個時候你就會了解，大悟的人就會了解，一切眾生，不是同分妄見就是別業妄見。同分妄見就是共業所感的世間，認同它的存在，開始產生心靈的執著。譬如說你認同日月星辰的實在性、山河大地的實在性、花草樹木的實在性、一切動植物、昆蟲，不曉得它是空無自性，我相、人相、眾生相、壽者相，一直誤認為它有其自性，錯了！它是無自性。諸位！我們的心攀緣外境，所引起來的識心，這個識心就是空無自性，叫做識心的分別離塵（離開這個外塵）它沒有自體性，它不是永恆性。為什麼？因為它是生滅的執著心，這個就講得更深一層了，更深一層了。
好！看底下，說【一種平懷，泯然自盡。】就是一種平等不二的胸懷，能所俱泯，這個時候就恢復原來的面貌了。泯然自盡就是，如果你用平等心，那麼自自然然的，這些煩惱、追逐兩邊、取舍、攀緣，就會放空，就會消失得無形。簡單講，你只要能夠保持一種是法平等，無有高下的心懷，一切兩邊、取舍放下，這個「追逐」就是根塵追逐，六根追逐、六塵追逐，心向外的攀緣，這些所產生的煩惱，自然就會消失於無形。簡單講這一句話的意思就是，一種平等不二的胸懷心性，把它拿出來用，這個時候所有的煩惱泯然自盡，就會全部消化掉；泯然就是消滅，不存在了。
底下，【止動歸止， 止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。】這個止動，動跟靜也是對立的，這一句話的意思直接解釋就是，想要止住那個動，歸靜就是回歸到止、回歸到靜的意思，「止」就是靜，簡單講如果你想要止住這個動，回歸到變成靜，你動這個念頭就更麻煩！止更彌動，你有這個止住動的念頭，就會動得更厲害，根本不能得到真正的靜。真正的靜，動性本空就是靜，這是真靜。我們一般人，城市生活得煩惱，空氣污染、車輛多，跑到深山靜一靜，遠離塵囂，那個不是真正的靜，那個是沒有聲音，比較沒有人吵而已，煩惱呢？煩惱還在啊，那個不是真正佛講的靜，佛講的靜是心境的解脫，不受動、靜的影響。所以，動跟靜用外在來劃分的，而心境沒有動、沒有靜，從來沒有動過，不需要再加一個靜，不需要趣向靜。如來藏性本無一物，不需要止住這個動，要回歸這個靜，止更彌動，想要止住它，就更加動得厲害。
唯滯兩邊，就會停滯在動、靜兩邊打轉。因為《信心銘》是掃蕩兩邊，動的這一邊，要不然就是靜的這一邊。所以，我們眾生不知道說，動體即空就是真正的靜，離開了動，找一個靜，那這個靜還是動。為什麼？那是你沒有聲音而已啊，心並沒有開悟啊！所以，好的環境不如一個好的心境。寧知一種，你怎麼知道說，其實動靜體本來就空、本來就不二，不二，動、靜它的體性本空，本來就是不二，寧知一種。我把它貫串起來：止動歸止，止更彌動，唯滯兩邊，寧知一種。想要止住這個動，回歸到這個靜，你就動這個止的念頭，就會讓心動得更厲害！你一直停留在動靜的兩邊，二元對立，殊不知它是一心所為，寧知一種。為什麼？因為動空，靜還是空，同一個空性。對不對？你想止動取靜，愈止就愈動，反而陷於邊見，動的邊，要不然就靜的這一邊，妄加取舍，跟無為法根本不相應。無為法不怕動，無為法不怕靜，無為法跟動靜無關，無為法不離動靜。動靜不是無為法，動靜當體即空，就是無為法。佛法就是這麼奧妙！其實法本不二，就是欠悟而已，差那個開悟而已。
【一種不通，兩處失功。譴有沒有，從空背空。】這個也是，解釋一下：「一種不通」，如果你對空義的思想不了解，或者是對有的思想不了解，不曉得空當體全部都是有，而有當體即空，就是空。如果其中空或者是有，哪一種沒有回歸當下不二的法門，你搞不懂的話，叫做「一種」。「一種」就是偏空，或者是偏有，不知道空就是有，有就是空，不了解回歸當下，同樣是一種。「一種不通」就是空或者是有，這其中如果有一樣不了解是平等不二。不知道空就是有，有就是空，你只要有不懂，或者是空不懂，這只要一種不懂，那麼「兩處失功」，空、有你都不認識。真正的空就是有，真正的有就是空。
「譴有沒有，從空背空。」有就是想要排遣掉，「唉！五欲六塵不好，五欲六塵不好，好！我把它除掉！」除掉沒有用啊，你的心還是著，你動一個念頭，把這個外境、緣起的東西要把它除掉，你的內心裡面，又加了一個「除掉」這個觀念。我們有一個學生，學生打坐的時候煩惱，煩惱的時候，他就請示師父了，我就問他說：「你怎麼用功啊？」他說：「我都打坐。」我說：「打坐，你妄想來了怎麼辦？」他說：「我就想辦法把這個妄想搞掉！」我說：「你怎麼搞掉它啊？」他說：「我就觀想一支關刀，關公拿的那一支關刀！」我說：「那一支關刀也是妄想。」他說：「喔！對喔！多了一支關刀，本來還沒有，關公拿的那一支青龍刀。」妄想起來，觀，一直觀想那一支關刀，一直在腦部砍.........我說：「那又增加了那麼多的妄想，增加了一支關刀，關公的刀。再來，又增加了砍.............我砍死你！結果妄想沒砍死，自己打坐打得累得半死！」然後後來說：「師父！沒辦法，我這個煩惱就是沒辦法，我愈想要讓這個產生的妄想...........一直想，想盡辦法，沒辦法！」我說：「你有念佛嗎？」「有！怎麼沒念佛？」我說：「你怎麼念啊？」他說：「阿彌陀佛...........」然後呢？我說：「你念佛有一心不亂嗎？」他說：「很奇怪喔，嘴巴念佛喔，心去看猴子表演，去看人家耍猴戲！回來：咦？我怎麼會..........心怎麼跑去看猴子表演啊？而且還阿彌陀佛.............」我說：「那你平常怎麼用功？」他說：「我都是專修念佛。」我說：「那你有沒有妄想？」他說：「有！」「那就不叫專修，叫做夾雜妄想而修。」他說：「師父！那什麼叫專修？」我說：「不起妄叫做專，你懂嗎？」
我念的這一句佛號，完全不起妄，能斷貪、能斷嗔、能斷愚癡、沒有嫉妒。我這一句南無阿彌陀佛，就念得像金剛一樣，完全契入本性，沒有妄念，這個叫做專修，這個叫做專修。他說：「師父啊！我專修。」我說：「你專誦哪一本經典啊？」他說：「我專誦某一本經典的時候，可是，這一本經典，從頭到尾念，從頭到尾是煩惱！」我說：「那其他經典？其他經典不念。那你念這一部經典，會沒有妄想？」他說：「還是有啊，還是有啊！」對不對？我說：「不是念少部的經典叫做專修。對不對？那不如不要念，不就更專？你還有一本啊，不要念不就更專？是不是？」我說：「念經不是要念少的叫做專，佛法它是心性的功夫啊。」佛法它是心性的功夫，我們要了解這個道理，要了解道理， 大悟的人、見性的人，你念三藏十二部經典也不會起妄念啊！為什麼？所有的萬法都回歸自己的清淨自性嘛！所以，我們要了解。我說：「你這個只能當作是善巧方便的。」可能師父也是慈悲，怕眾生學太多太雜了，所以叫你念阿彌陀佛、誦一部經典，這是上人的慈悲。但是，記住！我的教育的方法不是，我不是教你說念一句佛號、誦一部經典，我教你的是：念佛很好，要念得能斷煩惱，產生大智慧，接近了悟佛的心。所以，念佛要念得大智慧，就對了！經典，你誦得很有智慧，有念跟沒念都是一樣！為什麼？你證悟到法性的時候.........他說：「我們上人講...........沒有念佛、誦經，沒辦法成就。要專！」我說：「佛法是心法。」
我說，舉一個例子給你聽，有一個三十幾歲的人，男孩子，他得到這個舌癌，舌的舌癌。這個舌癌，你們看過這個舌頭癌癥嗎？這個舌頭癌癥，它是扭曲的，整個舌頭都扭曲的，而且它會惡臭，惡臭，然後又加上口腔癌、舌癌，他沒有辦法進食，他連喝東西都痛苦得不得了！有一天他表達說：「沒有念佛、沒有誦經，不能成就！」像現在舌頭都腫得潰爛了，痛到沒辦法，這個喉嚨連吞水都沒辦法，這個時候沒辦法念佛、沒辦法誦經，那你碰到這種人怎麼辦？說：「師父啊！您要救救我！」我說：「我教你的方法，你就記住，你的內心裡面，只要內心裡面一心一意求生極樂世界，要想佛，就這樣專就好，不必出聲、不必誦經，因為你的壽命剩下不多了，來日不多了！」就一心念佛............非常的用功，他就是一心念佛！我說：「年輕人！三十幾歲得到這種病，師父也很難過，我也不希望你得這種病，但是，你唯一的就是靠佛。我教你什麼經都不用念，佛念不出聲沒有關係，用想的，一心一意的想要去極樂世界，堅定自己的意志！」他就說：「好！」他就..........因為沒辦法念佛，我說：「你放的那個錄音機，就好好的聽，阿彌陀佛............堅定，告訴自己：經典講的如果造五逆十惡重罪，臨命終受善知識的引導，一念堅定的信心，決定往生！你記住師父這一句話。唯除謗法重罪，除了譭謗正法的人，謗佛、謗法、謗僧，那個沒有救了，那個沒有辦法，其他都有救，五逆十惡重罪都有救，你就記得，要念佛！他就一直很堅定。」我說：「我講的法你信得過？」「信得過信得過！您是上人嘛！」我說：「我是上人，那你是下人，就好好的聽！」他這個念佛...........念了三個月，他病得很嚴重，我說：「愈生病就愈堅定你的意志力，一定會往生！」我說：「你跟著師父念：我一定會往生！」他就...........我說：「你心想就好，我一定會往生，我一定會往生！要堅持，要堅持！」好！我說：「這個往生被跟你準備好。」這個往生被。它是一種助緣，師父把往生被流通的錢全部、一毛錢都捐獻，全部都捐獻出去。有一個人寫信來罵我，罵得很慘，罵了五張，從頭到尾罵，罵了以後，中間有一句，我看得最清楚的：流通往生被賺錢，可恥自己！我就趕快去點香向佛菩薩說：「佛陀！您原諒他，因為他不知道我這個是冥陽兩利，我把往生被幫助這些..........增上緣，因為臨命終無助，我真的發好心，我把這些錢全部捐出去做法寶，我一毛都沒拿，佛菩薩！您很清楚的！」所以，他來罵我，我怕他罪惡很重，因為他算是謗佛、謗法、謗僧，尤其我們這種發心，跟佛一樣的心，我怕他會下三途，我趕快去佛前代替他求懺悔，代替他求懺悔。這個年輕人聽了師父的話，堅定意志，一直念阿彌陀佛。我說：「天下無不可原諒的眾生，天下沒有佛救不了的眾生，除非自己放棄！記得！因為你只有一種機會，生命不能再來啊！對不對？你已經最後階段。」他就非常堅定，一直念佛..............念了半年，有一天他跟他家人講：「準備幫我洗澡！」為什麼？「阿彌陀佛十點要來接引了！」還講時間喔，還講時間！往生以後，那個面貌如生，他那個嘴巴的臭全部停止，很奇怪，那個癌癥消，很奇怪，就沒有辦法.............所以這種，對佛的這種信心堅定的時候，會產生一種很不可思議的力量，這個不是凡夫有辦法妄測的。
因此我們今天聽經聞法，也是為了了生死，對不對？但是，這個見性大法，不只是了生死，你平常活著的時候，有這個法沾上一、二句邊兒，都不得了！你今天聽二天聽了以後，你回去過的那個日子，完全一百八十度的不同！有一個苯徒弟還真不會形容，他說：「我聽了慧律法師的法，很法喜、很高興，我人生觀三百六十度的改變！」我說：「你三百六十度不是回歸原點？」苯死的徒弟，這麼不會講話！一百八十度才有轉嘛，三百六十度不是回歸原點嗎？這種苯徒弟不教也罷！他說：「我啊，我聽了這個佛法，三百六十度的改變！」我說：三百六十度哪裡有改變？三百六十度又回歸原點啊，再苯的人都知道，三百六十度不是這裡嗎？不相信，你在那邊轉一圈，三百六十度是不是轉回來？那就有聽跟沒有聽是一樣的！這個例子就讓我們了解，了解我們的發心很重要的，今天每一個人都有能力了生死；但是，就怕自己放棄，對佛失去信心、對三寶失去信心。如果你想往生極樂世界，你只要今天聽我一句話，你這個嘴巴要守口如瓶，一句惡口都不能講，一輩子都要這樣堅持，「大修行人不見眾生過，大居士絕不說僧過。」要記住師父這一句話！
底下,【一種不通，兩處失功，譴有沒有，從空背空。】如果你要譴除這個有，那麼，就會死在這個有裡面，多了一個念頭，要譴除的念頭，有本來就是空，不要譴除。所以，譴有沒有，就是當你要譴掉這個有，你就會加一層，就會死在有的觀念裡面，我要把這個有譴除，我要把這個有譴除............對不對？譬如說二個人的婚姻，台灣有發生這種事情，夫妻不美滿，這個女的外面有外遇，她想辦法，她的觀念裡面就是說：「我把這個老公殺掉的時候，我們就可以比翼雙飛，雙棲雙宿，我們就恩愛長久。」就想辦法要幹掉她的先生！結果怎麼樣？真的把她先生謀害了，她認為一切OK了，處理得乾乾淨淨的，沒有人會懷疑了。結果在處理的時候留下遺跡，為什麼？那個電話裡面有通聯記錄，抓到了！她就是譴有，她想要把她的先生幹掉，然後認為我的幸福就來！錯了！這種方法錯了。如果你有佛道的這個功夫，不用譴，了解有就是空。有一個女眾，哭，哭得很厲害：「師父啊！您要幫幫我，我那個老公很可惡，每天打我，看看您有什麼咒可以念，念了讓他早一點死！」哎呀！這.............這種事情也找我！我三藏十二部經典，也沒有說令老公早一點死的咒。喔！你的心腸還真壞，你這個事情不要找我！
再來，「從空背空。」從空就是一念趣向空，叫做從空，「我要跟著空跑。」就違背了空的道理。「一種不通，兩處失功。譴有沒有，從空背空。」整句我把它貫串起來，就是說：這個有跟空，其中一種你不通的話，不知道空就是有，有就是空，那麼你就會失去兩邊，都是損失了。意思就是，「兩處失功」，空跟有你都不能理解，你譴有，要譴除這個有，不曉得有就是空。「從空背空」，你趣向於空，你就違背空的道理，因為空，有的當下它就是空，它不可以離開有。所以，你離開這個世間的現實法，找不到出世法。所以，世法出世法，本來無二法，佛法既現實又超越，既超越又現實，這個就是佛法。倘使你不能契入，假設你不能契入不二法門，執著兩邊的任何一邊，這個修行就徒勞無功。當你一念要把這個有譴掉，便執著那個...........更執著一個有，而被有所束縛。所以，你譴有沒有，你要譴除這個有，被有所困住了；當你一念趣向空的時候，把這個空變成一個概念。空，當下就是啊，不需要趨向啊！
「從空背空」，一念趣向空，就違背了真空的道理。因為真空就是當下，就是不離有，有就是不離空。所以，我們要真正與空相應，也就是說，空跟有不可以打斷，空就是有，有就是空，當下不二，這個才是真空。如果你把空變成一種系統、一種觀念去執著去處理，那麼，這個空就變成觀念境，不是解脫的真實境。所以，空就變成不是空，反而變成有，不但空不了，反而比有更可怕！所以說從空背空，所以，空是解脫的真實證量境界。
【多言多慮，轉不相應。】你講愈多，有時候愈不相應。為什麼？愈多，他的意識心就愈強，因為語言跟文字，如果是清淨自性流露出來的說法，講到文字，譴除文字；講到思想，破除思想。那麼，禪是不立文字的，這個文字包括了語言、文字、思想，思想本身就是沒有聲音的一種語言，你想一想，它內心裡面也是一種語言，只是沒有聲音。而文字呢？它只是語言的一種符號，符號，這個也是一種觀念。而我們原來的這一顆清淨心，是沒有這個語言、文字、觀念，沒有這些符號的，恢復心的原態。所以，我們不執著語言，是因為語言是人類創造、後天創造的；我們不執著於文字，是因為這個文字也是觀念所產生的。各國，每一國的語言都不同、每一國的符號都不同。對不對？像中文，四四方方的，對不對？英文的ABCD對不對？像阿拉伯，阿拉伯從左邊寫到右邊來，你看，哇！又像蚯蚓一樣的，阿拉伯文..........突然冒一點，看不懂！對不對？印度有梵文、西藏有藏文，藏文是梵文演化的一種，它像梵文，可是不像啊！對不對？藏文，可是，又不是梵文，看起來又像梵文。所以，藏文是藏文，梵文是梵文，藏文是由梵文演變過來的。那麼，這個都是符號。所以，過多的語言、思慮，反而跟根本智不相應，根本智就是我們空慧的思想。所以，多言多慮，轉不相應，如果你執著語言，或者是執著某一種思想；「慮」就是思想，那麼跟見性大法是不相應的。
【絕言絕慮，無處不通。】如果你知道禪不立文字，放下這些語言，停止這些語言的分別所產生的妄想、思想的意識心，絕言絕慮，也就是放下語言、放下思惟，因為思量即不中用。那麼，見性不二平等的大法就無處不通。因為當一個人停止分別、停止妄想、停止思惟意識心活動的時候，當下理跟事就消除。我們理跟事有隔閡，隔閡，內心充滿著矛盾；但是，悟到的人，內心充滿著安詳。如果理跟事當下消除了這些分別、妄想、執著，內心就充滿著喜悅，充滿著安詳跟幸福。所以，你想要幸福，學佛、聽聞佛法是唯一一條路，世間沒有哪一門會講得比佛法更徹底的，更能夠帶給人類幸福的。帶給人類解脫的，唯有佛法！所以，當然，見性大法就無處不通了。
底下，【歸根得旨】歸根就是回歸見性的根本大法。得旨，得到佛的心這個宗旨，叫做歸根得旨。樹木有根，諸位！見性大法就是所有修行的根，有了根就慢慢成長。那麼你開悟、大悟，你任何的種種的方便都是開悟，具足有正見的人，行一切法，都與佛的心相應，歸根得旨。歸根得旨，就回歸見性的根本大法。根，見性就是我們的根本法，得佛的心這個宗旨的話，這個就不得了，就是見性開悟了。
【隨照失宗，】如果你不這麼做，隨著你的照，就是能緣的根跟所緣的境，一直產生生滅的意識心，叫做「隨照」。照，我們的根對境叫做照。如果你沒有回歸到沒有能所的見性大法，你現在追尋於根塵生滅的緣起，那麼，便「失宗」，失去不二法門的宗旨，叫做「失宗」，失去不二、當下的宗旨。再講一遍：歸根得旨，隨照失宗，回歸見性根本大法，就會得到了佛的心法的宗旨。如果你不這麼做，讓根塵攀緣不斷，這個照，把這個一念清淨心，化作無量的生滅意識心，就會失去不二、見性大法的宗旨。這一段的意思最重要的就是，當你窮溯到眾生、一切事和一切理最究竟處的時候，你就徹見森羅萬象真實的面目。所以，《楞嚴經》佛講的：一切的識心分別，跟外在的山河大地、宇宙，都是如來藏性所遺留物，遺留的東西。如來藏性本來就無一物，但是，因為我們緣起，借重四大這個色身，我們的觀念錯誤，所以我們活得很痛苦。我們這個色身從哪裡來？向著大地借來的，父母親，父母親還沒有結婚前，父親、母親借重能量，父母親結婚以後，生了我們，我們每天要吃蔬菜啊，小時侯要喝牛奶，吃蔬菜、水果，太陽照射，然後新陳代謝，我們這個色身，地、水、火、風，是向大地借來的，而我們誤認為這個是「我」。諸位！借來的東西就一定要還。對不對？這個大自然是很公平的，就像你去圖書館借一本書，這圖書館借來的書不是你的，看完這一本書要怎麼樣？要還人家。我們這個色身，父母生了我們以後，向大地借來的能量，蔬菜、水果、陽光、種種的養分，產生了氨基酸、蛋白質，種種的支持生命的能量，可是有一天，你向大地借來的東西要怎麼樣？要歸還。所以，死亡是大自然的常態，它是大自然的法則，沒有任何人可以改變，包括佛陀。
所以，佛陀知道說：緣起無自性，一切法無我。所以佛陀在開採永恆的般若智慧心，就是我們所講的法身。佛陀知道，我們的生命它不會斷，因為我們有法身慧命；而這個色身，聖人來示現也要消失，不只是佛陀。所以，當你開悟見性，就徹見了森羅萬象、大宇宙的永恆性相，了解大宇宙也不過是地水火風空見識，有的翻譯成地水火風空根識。地水火風空見識，大宇宙的真相就是這些元素，這元素緣起了，就變成一個人；這元素緣起了，就變成一棵樹；這元素緣起法，借著種種條件，就變成一張桌子。所有的動物、植物，這個物質的世界，或者是有心靈的眾生，不能離開七大：地、水、火、風、空、見、識。所以簡單講，緣起無自性，一切法無我的意思就是說：我們這個大宇宙，就是地水火風空見識構成的，不是構成動物，就是構成植物，統統是緣起，統統是無自性；而我們妄執了這個緣起的四大為「我」，所以，一天到晚要為這個色身很忙很忙，很忙！對不對？
出家人就很好了，出家人，你看，也不用怎麼照鏡子，因為你那個三百六十度就...............這邊也是空，也是光光的，還是沒有毛，統統光光的。女眾就很辛苦了，要上班的時候就..............她那個動作啊，每天都這樣做，四個動作，我看電視的，很辛苦的，每天，每天。所以說，我們知道說，出家看破了這個假相，所以我們還是要為出家人鼓勵一下！所以，看破了紅塵現僧相，不管你是凡聖，師父我都非常的珍惜！尤其是中國大陸的佛弟子非常的虔誠。真的！我就很不忍心，大陸的參訪團來到我們那邊，見不到師父那種失望的感覺。不過也很辛苦，有的三個來、有的二個來，那師父才一個人啊！所以，本來我可以活到一百二的，這樣一直跑，一直跑啊 ...........很快剩下六十，快到了，我今年五十八了！後來我覺得說，接見信徒，有時候還是要看一下自己的體力，體力。所以，這個法無定法，法無定法，你們參訪，我們當然很高興；但是，這樣的話很辛苦的，因為師父只有一個，你不小心把他累死了，就沒有師父可以講這個見............因為一個人會累啊，一個人會累啊！有一次我真的很累，上課上得很累，那一團，有一團來了，來了以後，眼睛都睜不開，因為很累了，哎呀！還去...........眼睛睜不開了，哇！很累，又表現得大法師，又不敢..........又沒有威儀，我很累很累的時候就...........法師是人做的，我也是地水火風，怎麼不會累？我又不是無敵金剛，那個是卡通影片啊，開什麼玩笑！對不對？那個是卡通影片啊，我不是金剛啊！
好了！當你見性的時候，你就見到了大宇宙的性相，你就掌握到禪的宗旨。所以，莊子說：至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。這意思就是說：功夫到家的人，心就像鏡子，來、去都不著痕跡，來不著、去不留，不將不迎，不將不迎就是我們來跟去，「迎」就是迎來，「將」就是送去。沒有什麼來去，應而不藏，隨時來隨時應，隨時起妙用；但是，它的體沒有什麼增減，沒有什麼增減。所以，我們如果不知道，要追逐這個假相，那就喪失了禪的無相無住的宗旨了。所以，這一句的意思就是說：我們要回歸見性根本大法，佛的宗旨、佛性的宗旨，如果你不這麼樣子，隨照失宗，「照」就是根塵相對，一直攀緣，那麼，就失去不二、當下解脫的法門。
底下， 【須臾返照，勝卻前空。】須臾返照，這個「照」就是照本心，如果你剎那之間迴光返照你的本心，本來沒有來去、生滅、增減，這個是涅槃妙心的話，你能夠剎那之間迴光返照，萬法本空，體性本如，性相本來就是不可得，意識心離塵無自體性，藏性離塵有自體性，智慧心即是。如果你能了解這一顆智慧心，體即無生，用即般若，所有的用等同如，所有的「如」全部都是般若，那麼，這就好辦事了！所以，須臾返照你的本心，「須臾」就是剎那。「勝卻前空」，前面講的，「前空」就是趣向空處，向空心處用功，叫做前空。前面不是說要趣向空嗎？就是你只要剎那之間迴光返照，空有不二，勝過你向空心處用功，強迫自己給自己一個空的概念。說「我在修空」，把解脫證量的真實境，化作觀念、意識心的執著境，就變成不能解脫。所以，趣向空處也是邪，空不可趣，空當下就是。所以，只要短暫的返照你原本的那一顆心，不生不滅的見性心，複本心源，那麼，就比你以前向空心處用力舒暢、安詳得多了。
【前空轉變，皆由妄見。不用求真，惟須息見。】「前空轉變」，前面不是講過嗎？向空心處用功，諸位！這一句前面，要了解一個更重要的觀念，就是說，我們的本來的那一顆見性的心，是沒有能所的，是絕對的，空就是有，有就是空，這是絕對的！但現在我們弄錯心了，把這個絕對的空趣向另外一個，一個往空心處去用功，就變成能空、所空，變成頭上安頭。諸法本來絕對空，現在變成趣向空，變成一個能空、一個所空，轉變，轉變了，叫做前空轉變了。就是把本心的絕對空，變成能空跟所空，就麻煩了，生滅心就產生了。
就是把本心的絕對空，變成能空跟所空，就麻煩了，生滅心就產生了。皆有妄見，都是由本心的取舍，把正見變成了妄見，皆有妄見。這二句的意思就是說：最初本來沒有能所的那一顆見性的心，因為你趣向一個空，把絕對的空變成能所的空；，把解脫的證量境界，變成識心分別的觀念境界去修行，就轉變了。這轉變就變成一股無明的轉動力妄動，那麼，這個妄動就會把我們的本心轉變了。那麼，皆有妄見，都是由本心的取舍，不明白真理的絕對無見，變成把正見轉變成妄見。
諸位！不用求真，惟須息見。不用求真，因為求真..............加三個字，答案就更清楚：求真亦是妄。說：我們求佛法，要求真的佛法，不是求嗎？在心性...........這是在事相上來講，要求真、真理。諸位！真正悟到真理的人，不可求，真是絕對，真就是絕對。所以，不用求真，惟須息見，真心不可求，求真亦是妄，如果你要求得一個真心，單單這個‘求’就是妄！能所不斷，真心它本來具足的，不需要求。惟須息見，這個「見」就是知見；這個「見」就是二元，叫做頭上安頭，知見立知。這個見，「見」就是我們現在種種的看法、種種的觀念。對不對？看到一個討厭的人，你內心裡面一直產生排斥，一直排斥，然後一直想避開他，因為這個人很煩，要避開他避開他！我找一個比較靜的地方。然後這討厭的觀念有沒有消除？沒有！你對他感覺很噁心，那個觀念沒有消除，你只是遠離他，你那個見沒有平息。所以說，你看到一個很煩的、不講道理的、無理取鬧的，你就放下！為什麼？他是生滅法、他空無自性。
如果你智慧更強，他有一天會死掉！不用等到死，現在就是空。因為這個色身，注意看看，你討厭、讓你很噁心的人，他是怎麼構成的？喔！是身上幾根骨頭，大骨頭配合小骨頭。再來，皮膚、血管、尿液、唾液；再來，五臟六腑、頭髮，這一層皮把他裝飾起來，變成一個人。諸位！你噁心的那個人不存在，你恨的那個人，他也不存在。你更有功夫，就要像佛陀講的，二六時中，恆觀四大無我，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。這《圓覺經》講的。你用什麼方法最快的成就佛道？二六時中，恆觀，永遠觀照，永遠觀照四大無我，這個人身只是地水火風構成的，沒有一樣是永恆的，放下就是。所以，息見就是我們現在所講的執著的觀念、執著的看法、執著的意識心、分別心，這是見。這個見非常可怕，速度很快，快到你控制不住！對不對？當你看到一個十年前你的殺父、殺母的仇人，十年後你看到，你的心靈一樣不平靜！你看到一個人把你詐騙了幾千萬，讓你破產，你看到那個人，哇！咬牙切齒，恨不得扒他的皮、吃他的肉、拆散他的骨頭，內心大地震！為什麼？見、知見。如果你也達觀，那你就解脫了，我前世欠他的，我今生今世學乖一點就好！
台灣有居士，都是學佛的，因為借錢的關係，借錢變成敵人，二個人老死不相往來。他看到就：「哼！」另一個也：「哼！」怎麼樣？因為錢的關係，心中的佛都忘記了，忘記了什麼是佛。像我就不會產生這種事情，像我時時刻刻都見佛。為什麼呢？有一個人來就：「慧律法師！請借我五百萬！」「不借！」「為什麼不借？」「因為我向銀行借五千萬！」那個時候在建文殊講堂，也是借錢，也是借錢。這個是講怎麼樣活下來，如果你體會了心原來是無相、無住、無念的，就是因為我們見取見，執著而產生了觀念，就是這個見，把我們空性的心靈變成雜亂不堪。所以，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，對生命不了解，生命就是會變成我們的懲罰，生命就會變成了無知，茫然不知所措，困死在知見裡面。所以，知見立知，是無明本，一切眾生都困死在知見裡面，就是那個觀念，觀念。所以，先生想要改變老婆、老婆想要改變老公。我告訴你，沒完沒了！一個拿鏟子，一個拿鍋子，來啊！誰怕誰啊？
有的徒弟還真的很苯。有一個女眾，看了師父的這個演講，她內心法喜充滿，她看了哪一句最法喜呢？——改變別人，不如改變自己。哇！她看了這一句非常的感動，回去以後跟她先生吵架，吵架，她跟他講：「我師父講喔，慧律法師講改變別人，不如改變自己。你休想改變我！」我說：「我好像不是這個意思，你為什麼會給我解讀成顛倒呢？」叫她老公：「休想改變我！」哎呀！奇怪！我講得那麼好，你怎麼給我這樣解讀呢？所以說：這個上、中、下的根器都有，還真是難喔，還真是難！她叫她老公不要改變她！
底下，【二見不住，】二見就是剛剛所講的：空見、有見，違、順等等，善、惡、美、丑，這些二見，就是二元對立的知見。「不住」就是統統放下，也就是不要住那兩邊的知見，凡是涉及到相對的見解、觀念，統統加以揚棄，片刻也不能讓它停留。諸位！修禪的人就是一定要.........你想要開悟，就是要有這種功夫，是非恩怨一筆勾銷。沒有這種功夫的人，永遠不能見性。你記得！今天所有法都是緣起法，到底是你欠他、他欠誰，還不知道！對不對？所以，你在這個緣起法裡面，每天都委屈、每天都不滿、每天都哭泣，我替你難過，不要這樣，你要化悲憤為力量，化愚癡為智慧，轉煩惱成菩提。諸位！你今天聽到了見性的大法，我們的幸福快樂的日子就將來臨了！
【慎勿追尋。】追尋就是六根攀緣六塵。六根、六塵、六識都是幻，所以千萬不要根塵一直追逐不停，放下就是。如果苦苦的追尋，反而挖肉成瘡。台灣有一個糾紛，有一個人，一個小姐，她身上皮膚沒有我這麼好，就是有一點點斑點，她想：「我才小姐而已啊，我才幾歲啊？」她就去找現在的雷射的，給她找到比較便宜的，又便宜又要好，她美還要更美！結果去用這個雷射的，雷射的，這個不得了，出來一看，天津麻花。哇！滿臉都是，還去不掉，本來她只有一點點而已啊！對不對？所以，創造自然美，是我慧律法師的責任，擁有佛法的才是真正的美。所以我告訴你，你今天長的貌相已經固定了，就不需要說每天為這個煩惱。有一個小姐，她長得實在是很丑，很丑，她就是問師父該怎麼辦：「師父！我長得這麼丑，怎麼辦？」我說：「那你就多念觀世音菩薩、多做一點善事，善良的女人最漂亮！」
慎勿追尋就是說，知幻即離，離幻即覺。【才有是非，】是非就是二元對立，才有一點點是非，二元對立了。【紛然失心。】剎那之間就失去你的不生不滅的清淨心了。才有是非，是非也是二元對立的，內心裡面才有是非，諸位！注意聽師父一句話：是非像漩渦，千萬不要靠近，它會讓你滅頂的！這人就是，本來就不是你的事情，你也不曉得來龍去脈，看二個在講話，哇！意見特別多，怎麼樣怎麼樣，大肆批評。你已經被這個是非的漩渦卷下去，會滅頂的！所以，真正了不起的人，看到是非是如如不動的，會遠離是非的。所以，「才有是非，紛然失心。」人的觀念不是是就是非嘛，才起一念相對的是跟非的觀念，就會擾亂、就會破壞你的心的原態，原本那一顆無心、平靜的心就會失去了，原本那一些離於一切迷惑的、內心又安詳的那一顆真心跑掉了。所以，不值得，不值得！
我告訴你，有一次，我到一個地方去演講，我這裡一定要講得一個保留。有一對夫妻，很有身份、很有地位，我跟他太太這樣了解，因為他太太也是虔誠的佛教徒，我跟她接觸以後，發現她那個精神狀況不是很好，講話常常會重複，而且自己講什麼不知道；但是，看起來又很正常。好了！那就麻煩大了！有一天她的先生在我前面牢騷、抱怨啊，說：我這個老婆怎麼樣，神經兮兮的，她常常誤會我怎麼樣...........半夜有電話來，打一聲鈴！她就說：「你看！又再作信號了！」樓下如果有個女眾咳了一聲：咳～～～「她在叫你出去了，趕快去啦！」她的老公莫名其妙，也不曉得發生什麼事情，她就什麼都懷疑。哇！很嚴重！後來她這個先生跟我講的時候，我可以理解了，也可以體會了，我只有講一句話喔，我安慰她的先生，我安慰一下先生說：「你這個老婆神經比較敏感一點，你要多關愛她，你要真正的愛她，真愛不只是要走進對方的生活裡，更要走進她的生命裡。要真正的愛她，你就要走進她的生活，一定要走進她的心靈。」他說：「哇！師父這一句話好有哲學喔！」我說：「那就做嘍！讓佛法進入你的生活，佛法是真愛嘛！對不對？讓佛法進入你的生命，你所過的每一分、每一秒都是奇跡。」我只講一句話喔：我說：你太太比較敏感一點，神經比較控制不住，你就不要太在意，要好好的愛她、照顧她。我只講這一句，回來不得了，他的老婆誤會我，誤會我哦，她老公也不曉得跟她講...............師父跟你講的是安慰你，你這一句話反而去跟你老婆講，也不曉得中間怎麼傳，我打電話去跟她解釋，他的老婆對我誤會，誤會很深，我說：「我沒有講什麼啊！對不對？」後來我發現一個真理，說：「師父啊！我夫妻怎麼樣怎麼樣吵架.............」「你去死吧！不要問我，不關我的事情！」對不對？夫妻..............我也沒有講什麼話。這樣講是不慈悲啦，我只是開玩笑的啦，就是說，哎呀！夫妻的事情，這個出家人不能插手的，我沒有講什麼。
這個給你們一個借鏡，如果有一個女人在你面前：「師父啊！我怎麼樣.........」一直哭，我告訴你，不一定是真的！說不定她老公........她在你面前哭，她的老公在家裡哭得更大聲：「嗚～～～」後來，為什麼？有一個女人在我前面講，她老公怎麼樣怎麼樣子，後來我見她老公的時候，她老公只有講一句話：「我才是真正的受害者！」糟糕了！分不清楚，老鼠、老虎分不清楚，也不知道到底哪一個是對啊。所以，以後來，夫妻事，自己解決；佛法，我來解決！他說：「師父！那供養的紅包？」紅包我收！這個你放心，我不會拒絕這種，你那麼誠心！對不對啊？（眾笑）
所以，才有是非，紛然失心。底下，【二由一有， 一亦莫守。】這個二元對立的思想是由一；「一」就是一心之本有。諸位！一有，你加三個字，你就看得懂。一心之本有，加‘心之本’，你就看得出來。二由一有，「二」就是二元，二元對立的思想，由一心之本有產生的。意思就是：你的心本來並沒有二種對立的觀念，內心裡面戰爭了，是非、善惡、美丑，本來就沒有。一亦莫守，千萬不要說守住那個一。對不對？一，在佛教裡面講也是觀念，佛教講「一」是絕對的空，不是一二三四的一。所以，二元對立的觀念，也是由那一顆心的本有所產生的。意思就是，不要這樣，放下，全體的般若智慧就顯現了。一也不可守，一是解脫的真實境，是絕對的如來藏性，不要把「一」變成一種觀念去理解。佛教講「一」就是絕對，一亦莫守，「一」是觀念，「守」就是執著，也不要執著有一個「一」，因為「一」是絕對。所以，禪是一也不立的不二法門，如果守住一，那麼，其餘的就會變。為什麼？你有一的話就有二，有二就有三，守住一，你就會變二、三、四...........一也沒有守，萬法不可守，只有真心的存在。所以，一也不是一，佛教講的「一」是絕對的心靈、般若智慧。
【一心不生，萬法無咎。】一心，我們絕對的心性不生，底下加幾個字，不生‘二元對立知見’。一心不生二元對立知見，意思就是說，如來藏性，明本心、見本性的人，他不會產生二種矛盾的觀念。一心，本來這一顆清淨心，是沒有二種抗衡的觀念的，沒有能所的。一心不生，只要你一心不生二元對立的觀念，萬法無咎。萬法，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？所以，絕對的心性是不起執著的；絕對的心性是不起分別的；絕對的心性是不動顛倒知見的。因此能夠不生妄心、不起妄見，就是《法華經》講的：【是法住法位，世間相常住。】是法住法位，這一句，初學佛法很難去理解。是法，一切法都安住在性相不二，本空，這裡面不可以論常跟無常。我們講世間無常，是告訴我們要好好的觀照；當悟到究竟的時候，世間相就是常住相。為什麼？它無相，世間相就是空相，空相就是永恆。所以，在佛來講的話，性相一如，七大即如來藏性，遍周法界。什麼是本性？無一處、無一法不是我們本來面目。所以，悟道的人，沒有內、沒有外，更沒有中間，唯是一心，沒有能所，不立任何知見、不妄起知見。所以，誰是是、誰是非、誰是對、誰是錯，在見性的人看起來，沒有任何的意義。心性是絕對的，無可言說，無可言說。
好！我們今天就講到這個，我現在簡單的，因為這個上課比較重要，念念佛是.........諸位！翻開第一句，我現在一直貫串下來，我們再休息一下，等一下就來念佛。我現在一直解釋，你就一直把今天講的，從第一句我就一直解釋，一直把這個語意貫串起來，你的反應要快！
至道無難，要成就圓滿的佛道並不困難，就怕你取舍，一直揀擇，你只要放下愛、恨二元對立的知見，你就會洞然明白什麼是見性不二法門。若見性法門、見性大法，如果毫釐有差，就會像天地的懸隔。欲得佛性三昧，大般若見性、大般若的妙心現前，千萬不要存在兩種觀念，順心和逆境的心，這個二元對立知見要放下。內心如果存在、雜夾著違跟順的觀念，這樣相爭，內心自己鬥爭，那麼，對和諧統一的本性，就會變成分裂，是可怕的見性的心病。如果不了解如來的根本藏性不生不滅的宗旨，你一直想要跑到靜的地方去修行，不知道這個便成動，徒勞念靜，趣向靜就是動。人人本具的佛性，其實圓滿如同太虛空，無欠無缺，正因為我們的取舍心太強，取舍心不放下，所以跟本性不能相應。千萬不要追逐聲色、名利、得失、情慾這些有緣的外在的生滅法；也不要強迫自己說趣向空在修行，壓抑自己。一種平等不二的胸懷，就會完全放下這些取舍、追逐，煩惱當然會消失於無形。你只要保持一種平等不二的胸懷，所有的二元對立、取舍、煩惱，就會自然的消滅，「自盡」就是沒有。想要止住這個動，回歸到在這個靜態的止，你這個止的動作，就會讓你的心動得更厲害！你只會停滯在動靜的二元對立裡面，你根本不知道動靜是一如，其體性本來不二。如果空跟有，其中有一種不通，那麼，空跟有兩處都會失去真理。當你譴有，就會失去有，沉沒在有裡面；當你趣向空，也違背了空的真義。多言多慮，反而不相應本性不可思議的境界。你修學佛道要開悟，要絕言、要絕慮，那麼，見性大法的不二法門，入於不可思議，無處不通。回歸見性的根本大法，得佛心的宗旨；如果你不這麼樣子，你會隨著你的根塵能所不斷，變成生滅，就失去了不二法門的宗旨。如果你肯修行本性的修行法，剎那須臾迴光返照你的本來不生不滅的本心，就比你以前向空心處用功來得得力。因為向空心處用功，所以，轉本有的絕對空，變成能空、所空，轉變了就是妄動。所以，從空轉變了妄動以後，都是由本心的取舍，正見變成了妄見。你不需要求得一個真心，因為求得真心還是妄心，只要放下那個種種二元對立的知見。二見不住，只要二見、二元對立——兩邊只要放下，徹底的放下，千萬不要追尋，追尋就根塵不斷，生滅意識心，反而挖肉成瘡。才有是非，二元對立的是非，你很紛然，就雜亂無章，就會失去你這一顆本來的真心。二由一有，二元的對立，其實是由這一顆如來藏本來有的心所構成的；但是，你千萬也不要說有一個「一」的觀念去守住它，因為「一」是絕對的如來藏性，藏性不可講一，因為它是絕對。一心不生，萬法無咎，你只要這一顆見性——本來不生不減、不垢不淨的心，徹底放下二元對立，一心只要不生出二元對立的種種知見，萬法無咎，任它人身宇宙怎麼變化、怎麼生滅，你就是如如不動的一尊佛！所以，是法住法位，世間相常住，就是自然萬法無咎；過錯就是我們沒有智慧，沒有智慧。今天課程暫時這裡。
慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》2010. 5. 15（下午）
慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》2010. 5. 15（下午）
沉痛殷切的呼籲——
佛弟子最茫然的是：法門眾多，卻不知何處入手。
佛弟子最痛心的是：邪說橫流、談玄搞怪、白衣上座、不敬三寶、背離正知見的佛教亂象。
當您以歡喜信受之心，看完這套最上乘《信心銘》誠摯的祝福您： 找到究竟的佛心、修行的指南、見性的關鍵、本具的摩尼至寶， 更能以般若真如清淨心，與六字洪名念念相應，掌握老實念佛的訣竅。 在每一個當下，心歸極樂，品嚐法的喜悅。 生命因分享而豐盛，慧命因實踐而圓滿。 正法的傳播是刻不容緩的，真理的捍衛是您我迫切的承當。
懇切的期盼，在您蒙受法益的同時，將手中的光碟和祝福，傳送給下一位有緣人，潤澤每一個企求超越自在的心靈，讓大家回歸永恆的故鄉。
2010慧律法師香港弘法
2010. 5. 15（下午）
我們大家跟上慧下律法師三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。好！大眾請坐下。謝謝大家，也謝謝法師。我們就以真誠的心，來聽上慧下律法師為我們開示，謝謝！
那一本課本拿出來，我們唱個三寶歌。為什麼要唱三寶歌呢？三寶弟子不會唱三寶歌，就覺得很奇怪了！諸位！請站起來，小哥！三寶歌。我們唱五分鐘就開始上課，三寶歌。《信心銘》的最後面翻過來有三寶歌，翻過來三寶歌。音樂大聲一點，齊聲唱。
人天長夜，宇宙黯暗，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛佗耶！昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！
二諦總持，三學增上，恢恢法界身！淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城！眾緣性空唯識現，南無達摩耶！理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！
依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳形！修行正果，弘法利世，焰續佛燈明！三乘聖賢何濟濟！南無僧伽耶！統理大眾，一切無礙，住持正法城！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！
好！諸位請坐，請坐，請坐。請合掌，南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼；祖國大陸來的各位尊敬的護法居士大德；香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼；香港的各位尊敬的護法居士大德；以及我們今天發大心，護持弘法的各位義工，大家都辛苦了！今天是2 0 1 0 年 5 月1 5日，在香港國際展貿中心，舉辦弘法大會。諸位請放掌，放掌，法師請放掌。現在把課本先放下來，眼睛看這邊，課本還沒有用到。我們這一次的弘法演講有幾個因緣，最主要的是大陸的佛弟子，一直有在邀請師父回大陸道場演講，包括大學，但是，因緣都一直不具足。那麼。大學、道場，大概有一百個道場，一百個地方以上，陸陸續續的都在邀請。那麼，大學有接觸到的，有接觸到的也好幾個大學，民間的團體也一直在邀請，一直都沒有這個因緣。今天很高興，我們在香港有這個弘法的因緣，諸位很辛苦，有的人從很遠的地方來，師父很感動！所以，這個緣起就是很多的佛弟子想見見師父、聽聽法，那麼，我們就在香港因緣具足。
第二點是：我們香港自己有開這個流通處，香港開這個流通處，就比較方便了，因此這一次就自己主辦。所以我們自己辦、自己講，很單純。第三點：這一場演講，本來是去年十一月份要演講的，但是台灣剛好H1N1、禽流感很嚴重，怕發高燒的、咳嗽的，這個人一聚起來的時候，就會嚇壞了。會！台灣也死了好多個人！所以，我們被迫延期，為了大家的生命、健康，不得不延後。那麼，這個延後，國際展貿中心要加十萬，我講的是港幣啊，港幣，十萬！換句話說租這個場地，剛好是台幣一百二十萬。那麼，再來，這個音響，包括閉路電視這個加起來，我們用台幣算，也是四十萬；再加上這些雜費，統計起來，二天的弘法演講，總共花了台幣二百萬。這個算是很昂貴的弘法！因為借這個場地就是要大一點的，要大一點的，國際展貿中心這裡設備挺好的！所以，諸位要珍惜這一次的因緣。
弘法，它不是一種交易，它是一種交心。生意人，他是一種交易，我給你什麼東西、多少錢，這是商業的行為。佛法它是一種交心，佛弟子們拿出求法的恭敬心、渴望的心、勇猛的心，然後，師父把這個佛陀的心法傳達下去。所以，弘法利生它是一種交心，不是一種交易。因此我來這邊弘法，沒有任何的條件，說我要拿什麼東西回去，完全沒有！因為這是佛陀教化的崇高的一種心靈，弘法是出家人的天職，別無所求。
最主要師父的目的，就是普願見聞者，能夠同沾菩提露，師父的心願就是頓契本來心，讓諸位清淨無所住。我不敢說來教大家，像今天這麼多的大和尚、法師、比丘、比丘尼，這個非常的難能可貴，這一點就可以證明，佛教正在興盛，出家人的素質正在提高，出家、在家居士的素質提高，接下來正法就重現了，是非常好的！看到這麼多的比丘、比丘尼、護法居士這麼虔誠，很讓人家感動！那麼，我們要了解，我們今天這個見性大法，不同於一般，今天你要全神的貫注，不管你以前親近過哪個大和尚、看了什麼經典、你修什麼法門，統統要徹底放空，徹底放空，你才有辦法進入這個佛的最上乘的領域；存著任何的知見，都沒有辦法進入佛的領域。這二天，沒有任何的善巧方便，單刀直入，就是見性大法！
見性，是我們心中的真貓；在語言、文字裡面學習的，把佛法當作是學術研究的，說得頭頭是道，文章寫得挺好，就像在這個圖畫紙，圖畫紙畫上一隻貓。佛法如果沒有真受用、沒有真功夫、沒有證量，他就會是圖畫紙畫的一隻貓，畫得很像；但是，老鼠跑出來的時候，跳不出來，跳不出來抓老鼠。老鼠比喻作煩惱、我執、法執、無明的煩惱。佛法是真槍實彈的東西，不是靠廣告的，不是靠宣傳的，別人知不知道不重要，自己很清楚有沒有開悟、見性。所以，見性大法，它是心中的真貓，能破除一切執著、一切法執、一切的根本無明，能夠得大解脫、大自在，真正的入佛的正見。所以，我們今天來傳這個見性大法，是希望大家心中擁有真貓，而不是把佛法當作一種學術，研究啦、或者是學者。當然，學者學術研究可以釐清一些觀念，但是，不是正覺受，正覺受就是正確的覺悟的感受。也就是說。像脫水的香蕉失去原味，似即似，可惜不是。佛法研究了很多，看起來很像佛法，但是不是，因為沒見性，像脫水的香蕉失去真味。佛教看起來很熱鬧，真正煩惱來了，派不上用場，一樣你爭我鬥，煩惱還是一樣！
所以，真貓、假貓，就問你自己最清楚了，問自己，不必問別人。學佛要對自己身口意負責。師父的弘法一向非常謹慎，準備的時間也很長，從農曆年大年初一我們文殊講堂三千佛結束以後，師父就開始準備這二天的演講。有的徒弟說：「師父！見性的人不是不需要準備嗎？」我說：「是的！我的講經又不是要講給我聽的。」（眾笑）因為這裡面有上根器的、有中根器的、有下根器的、有剛剛初學佛法的，什麼完全統統不懂的；這裡面的大和尚，有的已經是教授級的，這種落差這麼大的時候，弘法的人就傷腦筋了！要怎麼講，講得讓大家不要走？對不對？邊講邊走...............最後剩下一個，我說：「你為什麼不走呢？」「因為我要關門！」（眾笑）那慘了！那就是講到最後剩下一個。所以，這種演講最困難，非常困難！所以，師父準備的時間很長，到底要怎麼講怎麼講。
有一個居士聽了佛法以後，他覺得很法喜，我說：師父講了這幾天的法，你印象最深的是什麼？哇！他拿筆記本給我看，都是記師父的笑話，一句法也沒寫。然後，我問他說：「那你印象最深的是什麼？」他說：「印象最深的是師父的笑容。」——都跟佛法沾不上邊兒。我跟他講：「你這種根器是最上s h e n g 的。」剩下來的剩，最上根器所剩下來的爛根器。哪有聽經聞法聽了那麼多天，法一句都沒聽進去，只記得師父的笑容？難道真的那麼可愛嗎？（眾笑）好了！為大家準備了三個月，就是表示師父的弘法是非常謹慎的，我很怕哪一句話去講錯，或者是講得過火了，聽起來很雷人，台灣說很驚人surprise shock震驚，大陸說很雷人，打雷的雷。我也是第一次聽到，「聽起來很雷人」，像被雷打到一樣的！大陸的用語跟台灣有一點點不一樣。我深怕哪一句講得過火了，或者是講錯法了，誤了大家的法身慧命，這個就罪過很重了。
那麼，這個初步的學佛特別的重要，就是這一步走進來，這不能錯！諸位！早上我們洗臉、刷牙以後，要準備外出，要上班的時候，底下這一句你要注意聽，當第一個扣子位置扣錯的時候，你很清楚，接下來最後一個扣子會發生什麼狀況？佛教講的：因地不真，果招迂曲。修行的第一步，跟錯上人，那麻煩大了，那不是麻煩而已，法身慧命全毀了，而自己還沾沾自喜。這個就是很重要的觀念！
台灣有一個六十幾歲的伯伯，他要到大陸七天。他得了高血壓，這個高血壓都是一百七、一百八。他從台灣出發前剩下三粒，三顆高血壓的藥，他就去藥房，比較小一點的藥房，說剩下三顆的這個降血壓的藥不夠吃，要去大陸七天遊覽，還少四顆，因此他就是簡單去買了高血壓的藥，就到大陸來遊玩了。第一天沒事，第二天沒事，第三天沒事，第四天就出事了，血壓一直飆高！咦？他降血壓一樣吃啊，後來他想說：大概這個藥量不夠，再加一顆。高血壓還是飆，飆到二百，第五天、第六天飆到二百多，他說：我的藥量可能不夠。一下吃了三顆、四顆，一直加，在大陸已經差不多快不行了，那個高血壓二百多，這個不得了！回到台灣的時候，一下飛機、一出關，立刻送急診！醫生一量，225。他說（醫生）「你沒有帶藥去嗎？」他說（病人）：「有啊！我有帶高血壓的藥啊！」他說（醫生）：「那你剩下的空盒子給我看一下。」然後他一看，外行人看，全部都是一模一樣的！然後就告訴他：「你前面這三顆是真藥，後面這四顆是假藥，假的你吃十顆也不能降血壓。」命差一點就沒有了，差一點就死在大陸了！
這個例子就是，跟佛法一樣的，你吃對藥了，如飲甘露；吃錯藥了，就像這個高血壓吃錯藥了，吃到假藥，會死人的！佛法，如果你碰到惡知見、邪見、壞佛的正見，你的法身慧命就會毀掉，吃到真藥跟吃到假藥，那個結果是差距很大的！佛法也是這樣子的，聽到了究竟義的解脫大法，跟聽到附佛外道，或者是說不正見、邪見、惡知見、壞佛的正見、或者是外道見，那就麻煩了，就會吃錯藥了，法身慧命會毀於一旦！所以，吃對藥——佛法走對路，如飲甘露，句句清涼；佛法走錯路，句句束縛，鬥爭不斷，知見立知，就像砒霜一樣的。現在問題來了，上台講經說法的，有法師、也有居士，法師穿的都是出家的衣服，內心裡面有沒有具足佛的正見？有沒有？所以，經典裡面告訴我們：如果雖然身上披著袈裟，懷惡知見、邪見、壞佛的正見、外道見，也不是比丘，也不是真正的出家人！出家人，佛陀的出家人，要有佛陀出家的正見，這個是特別重要！
我們今天的題目，叫做「最上乘信心銘」，諸位！你要放空一切，要全神貫注，這裡面哪一句話觸動到你的自覺聖智，見性就通；哪一句話刺中要害，無明就破。沒有摧不破的無明，只有放棄的眾生。所以，你要放空一切，底下就要開始了，見性大法，每一句都是一針見血，沒有葛藤。題目：「最上乘信心銘」，課本先放下，我們先把最上乘，禪的點點滴滴的精要，提綱挈領，讓大家聽聞《信心銘》的時候，得心應手。
十方三世一切佛，只有頓悟佛，沒有漸悟佛。何以故？佛性是絕對的圓滿，沒有層次，悟即得，不悟不得。說：無明分分破，法身份分顯。那個是方便說，究竟義沒有這個東西，悟就是絕對，沒有任何的漸次，最上乘就是一佛乘，一佛乘就是最上乘。做人要低調，修行要高調。做人要謙沖、要自牧、要退讓、要溫和、要誠懇、要慈悲、要柔軟，做人要低調；修行要高調，這個高調不是唱高調，是說立志要堅定，一悟即入如來地，直取無上菩提，沒有任何的轉圜，單刀直入就見性。
最上乘就是佛的究竟涅槃妙心；最上乘就是不二法門，回歸當下；最上乘就是究竟圓滿；最上乘就是絕對；最上乘就是無上自性禪。什麼是禪？禪就是佛的心，佛的心就是活在當下。千萬不要為了明天而犧牲今天；也千萬不要為了今天而忘了當下。這一句是很深的，看起來很白話，但是它是很深的禪的思想。千萬不要為了明天而犧牲今天；也不要為了期盼今天而忘了當下。所以，很多人不明佛法，念了南無阿彌陀佛，念了很久，他內心裡面總是一個期盼，期盼什麼？臨命終阿彌陀佛來接引，這個願固然很好，可是他弄錯了——往生是當下的事，往生極樂世界是現在的事，不是臨命終的事！你現在的情緒，貪瞋癡都這麼具足，就表示你臨命終沒有辦法突破這個生死大關。因為你現在具足貪、嗔、癡，什麼事情百千般的計較、割舍不下，對相上的執著困死愁城，一邊念佛，一邊落入知見；一邊念佛，跟人家過意不去；一邊念佛，自視為高；別人都不對，只有我對！不了解是法平等，無有高下的道理。你看看，今天你都沒有辦法掌握你的情緒，智慧都不開，你雖然念了那麼多的佛；可是，不受用，這個叫做假貓！
我們修學佛道的觀念沒有釐清的時候，是很可怕的！我每天念佛...............煩惱來了，就讓它煩惱來啊，反正臨命終阿彌陀佛會來接引啊！對不對？沒有錯啊，阿彌陀佛是會來接引，那你現在的心呢？與佛相應嗎？不相應！所以，完全不懂淨土法門，叫做全修即性，全性即修的道理，所有的念南無阿彌陀佛，都是本性的功夫；全性即修，所有的本性，都可以展現在這一句阿彌陀佛的聖號裡面——都不懂得這個道理！全修即性，全性即修，性修不二，這是真正的入淨土法門，一心不亂的念佛三昧的功夫。這個不懂！就是念佛，就等待臨命終阿彌陀佛接引。問題呢？問題煩惱來了，不知道怎麼辦？
「你就念一句阿彌陀佛，這樣叫專修；你就誦一部經、念一句佛號。」沒有錯，念佛很好、誦經也很好，問題是，有沒有開大智慧？佛的心呢，體會得出來嗎？大般若智慧呢？所以，大乘佛教，大乘佛教的偉大，是在於很多的善巧方便，這是大乘佛教的偉大，無論是戒殺、放生、吃素、念佛、法會、拜懺、拜山、打水陸，對不對？佛學研討，這是大乘佛教的偉大；但是，大乘佛教的致命傷，就是太多的善巧方便，而讓我們不能了解佛的究竟真實義是什麼。因此就渾渾噩噩，就一天過一天，一天過一天.................十年、二十年，在佛法上都不受用，就是這個道理。所以，禪就是佛的心，佛的心就是活在當下。
世間的孝子，都要體悟父母的這一顆心；為佛的弟子，也要好好的了悟佛的這一顆心。要不然，世間人不能體悟父母心，稱不上孝子；學佛的人不能體悟佛心，不能稱為真正的佛弟子。人的生命是很短促的，如果你不能一針見血的明本心、見本性，就會在善巧方便一直繞，到底什麼是佛法呢？什麼是佛法的真實義呢？每一個法師來講得頭頭是道，地藏法門的特色、淨土法門、《藥師經》、《普門品》，到底要修什麼法門呢？碰到小乘的，就修四念處、十二因緣法。所以，我們今天算是....................各位大福德、大善根、大因緣，來聽這個最究竟了義之教，就是見性大法，就是今天我們的重點。
諸位！這個一針見血是很重要的！如果你今天你生病了，你送到醫院去的時候，醫院去的時候，你碰到一個苯護士，這個苯護士，手卷起來的時候，要開始打血管，打了一百次，血管打不到，你這個病沒辦法。要打針啊！對不對？大陸講：要吊瓶兒！還要有卷舌音，台灣說‘打點滴’，大陸說‘吊瓶兒’，還要有一點點腔，那個味道才出來。那你碰到一個苯護士，打了一百次，沒打到血管；可是，你碰到一個好護士，一針，就見血了！見性大法就是這樣，一針就見血了！再來就看大家的體悟的功夫、能力了。
見性，剎那就即見永恆。沒有剎那，也沒有永恆，純是一如，性相不二。明本心、見本性，修行省時又省力。我們今天要登上這個高山，就不可以圍著山的外邊這樣轉、這樣跑，這樣登不到山頂的。你想要登上佛的最高峰，那就不能客氣了，就要大丈夫的直下承擔的勇氣。修學佛道要三氣：要勇氣、志氣、要骨氣；不要生氣，要三氣。修學佛道要有勇氣、要志氣、要有骨氣，尤其我們出家人就是要這樣，要有骨氣，要有骨氣。那麼，你想要登上山頂，就不可以圍著山的外邊一直轉。
諸位！善巧方便就是圍著山的外邊一直轉，一直轉，一直轉.................懺也拜了、佛也念了、經也誦了；可是，佛的那一顆心，他就是沒開悟。用硬的功夫來，就一直拜佛，一直拜佛...............心性不明，一直拜佛，磕破頭了、喉嚨喊破了、發炎了，也枉然！為什麼？佛的心體會不出來。所以，想要到佛的究竟大般涅槃的彼岸，就不能沿著此岸一直跑。左邊，我的左手邊是佛的究竟彼岸；右邊這是生死眾生，煩惱生死的此岸。你沿著這個善巧方便，生滅法的因果法、緣起法，一直在這邊打轉，打轉，打轉...............種種的善巧方便，沿著此岸一直跑，能不能到彼岸？當然不能啊，你要直接穿過來！對不對？你沿著這邊、此岸，你怎麼有辦法到佛的彼岸呢？所以，用了種種善巧方便義，要引入佛的最究竟義，那個善巧方便就是好的。那麼，我們的善巧方便，也由究竟義來提陞到真俗不二，二諦融通三昧印，就是這個道理。
所以，依了義不依不了義，見性大法是佛的了義教，一念無生，即體即用，體即無生，用即般若，體用不二，是真佛法。若不見性，念佛難入三昧，你念...............念了那麼多的南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛..............為什麼？因為不見性，不曉得所有的念佛都是本性的功夫；所有的本性功夫，都可以展現在念佛。所以，剛剛師父講過，若不見性，則很難體悟全修即性，性修不二的道理；若不見性，則在生滅的意識心打轉，在因果法、緣起法、無常法，這都是輪迴法。就算明天是世界末日，能聞見性大法，死而無憾！所以，明本心、見本性的人，他的心靈，是一切人群當中，心靈最閃亮的，天上有最閃亮的一顆星。今天這麼多法師和護法居士，如果你今天明本心、見本性，是所有人群當中心靈最閃亮的，你不只是善，而且是純善，而且不只是純善，還具足大般若智慧。善良很好，但是，不要善良得苯苯的！對不對？很善良，看起來呆呆的！對不對？人家說什麼他都相信。我們善良要善良得很有智慧，我們從來不傷人；但是你要騙我，沒那麼簡單！是不是？因為我們有智慧，自己會判斷嘛！
所以以前的人不開悟不閉關，不見性、不開悟，就不用去外面參學。如果你不見性，也不閉關，因為你關在裡面，不曉得在關什麼，不知道啊！是不是？你關在裡面，只是人關起來而已，心呢？心關不住，心會到處跑，會跑到北京、台北去遊玩，人關在牢籠裡面，對不對？心亂跑！所以，這個閉關是要有功夫的，參學也是要有功夫，要不然你說：我今天去參！你去哪裡參？本性是最大的善知識，對不對？本性是最大的善知識，你不參嗎？
有一個台灣大學的博士生，來到我們文殊講堂，那時候剛好在做法會，我就問他說：「年輕人！你哪裡來？」他說：「我是學生。」我說：「念哪裡？」「我念台灣大學，研讀哲學，專門攻讀哲學的博士。」我說：「你今天來找師父有什麼事？」他說：「我在電視上（在台灣的電視上），看到師父在講《楞嚴經》，講到如來藏性，我突然對這個很有興趣。可是，我不明白它的道理，我想來文殊講堂請師父開示。」我知道因緣當然不具足，不過你來，我就隨你所問吧！我說：「你要問什麼？」他說：「請問師父！每一個人都有如來藏性嗎？」我說：「是的！」「那如來藏性就是明心見性嗎？」我說：「是的！」「那如來藏性到底在哪裡？」我說：「就在眼前啊！」他說：「就在眼前？我怎麼沒看到呢？」師父就跟他講；「因為你心中多了一個「我」。」「師父！那你明心見性嗎？」我說：「你現在又多了一個「你」。」他說：「師父！那麼，無我無你，就開悟見性嗎？」我就跟他講：「無我無你，那誰來見性呢？」他說：「唉！真是弄不懂！」（眾笑）
我說：「博士啊！我已經告訴你了：佛法，開悟見性這種東西，超越一切意識心、表相，不是作學問的，不是博士、學者，乃至於教授有辦法的，這個一點辦法都沒有啊！回去吧，你用的都是意識心。」他就問：「什麼是意識心啊？」我說：「就是知識方面的層面而已，佛法超越一切表相，沒有能所。有能有所，俱是戲論。你今天用的全部都是分析法，佛法不是邏輯法、不是推論法、不是玄學、不是儒學，佛法究竟無學，無所學，無所不學，那你到底要用什麼心跟師父談呢？」他說：「哇！這個真是很難啊！」我說：「佛法沒有難易，悟就悟，不悟就是不悟，沒辦法！」他說：「恩！師父！我要好好回去用功？」我說：「用功就錯啊！」他說：「師父！那我回去不要用功。」我說：「笨死了才不用功！」（眾鼓掌笑）
「哎呀！這個佛法很難搞，這樣也不對，這樣也被罵，哎呀！好難啊！還是回去吃飯吧。」就是搞不來，沒辦法就是沒辦法！他說：「師父啊！那如果我要像您這樣子，發心來修行，行不行啊？」我說：「你吃得了苦嗎？」像我這樣，你試試看，我用十五年，看三藏十二部看三次，一天只有睡一、二個鐘頭，要真正的去參，參自己的自性，經典不懂的寫起來，貼在牆壁上，一定要看到懂。而且那個懂，是證量的解脫境界，不是意識型態的。你吃得了這個苦嗎？佛法跟學歷沒有關係，但是，跟宿世的善根有關係。所以，進來這個國際展貿中心的今天諸位法師、護法居士大德，都是大根器、大福得、大因緣的。真的！否則你坐不下來的，要不然，坐在那邊如坐針氈，一直看表：「還不下課？」才聽多久啊，一直想下課？那就沒辦法了，因為根器不夠，坐不下來！所以，你要坐，好好的坐下來，好好的聽。
我常常講：佛法沒有難易，但是，他有這個宿世善根。我常常半開玩笑跟他講：有的人講說佛法很簡單，你看六祖，「應無所住，而生其心」，就開悟！我說；「歷史上到底有幾個六祖啊？才一個啊，阿彌陀佛！」那個是示現的啊，不要這樣講。我說：「我的根器很差。」你看，師父讀幾年的書？我就講基礎性的，小學六年、初中三年、高中三年、大學四年、研究所二年、佛學院三年，總共讀了二十一年，twenty-one years 後面加s 就是表示很嚴重！讀了二十一年；出家到現在三十年了，三十年，thirty years 後面也是加s，也是很嚴重！那你想想看，才有今天這樣小小小小、微不足道的成就，才敢登台跟大家切磋切磋。我從昨天就睡不太著了，因為緊張的關係，緊張，最大的緊張就是怕大家聽不懂，一個一個走。
子曰：朝聞道，夕死可矣。孔子說：早上聽到了這個道，要到晚上死了，就可以了！為什麼？因為心中有道，法身慧命就活。生命它是地球的奇跡，四十億年前，這個地球沒有生命，動、植物都沒有，有氨基酸、蛋白質，經過陽光的照射，陽光的照射，轉化變成了單細胞，單細胞變成多細胞，後來慢慢的演化，這個演化隨著時間、空間、環境背景不一樣，有各個的............空中飛的鳥類啦、陸上走的、或者是兩棲動物，種種的植物也是慢慢這樣演化。所以，生命是地球的奇跡，而佛性，這一顆大智慧心，則是我們生命的終極目標。你活著的目標是什麼？你總要有目標。我告訴你，如果今天沒有碰到佛法，沒有一個人有目標！
大陸有一個人寫信給我，一個六十幾歲的，他說：「師父！我很感恩您，我在還沒有聽到佛法的時候，我都去買了很多片的連續劇，無論是古裝的、清朝的、漢朝的、現代劇、偶像劇，superidol，看整天的，還有聽歌，聽這個唱歌，聽整天的。電視，從有開電視看到沒有電視，看到晚上電視看我！」為什麼晚上電視看他？因為睡著了，電視開著。他說：「沒有聽到佛法還真是慘，還不知道活著到底要活什麼？每天就找吃的、找穿的，找這個，看看有沒有什麼影片看，沒有目標，一直到聽到了佛法。」他講了一句很可愛的話說：「哇！一發不可收拾！」控制不住，他把那些什麼連續劇、什麼偶像劇統統丟掉！他還最喜歡聽歌了，聽種種的歌星的歌，現在統統丟掉，現在統統看慧律法師的！他說：「很慚愧，學佛太晚了，六十多了，都快往生了，才聽到正法。」我是學他的口氣的，後來他有到台灣來。
印光大師常常自己講：常慚愧僧。學佛的態度很重要，求法的心要勇猛，態度要謙卑。印光大師，我看了那個《印光大師全集》，看了四次，還做筆記喔，一個字一直看，這樣眉批，加上自己的看法，台灣印的七集、七本，看了四次。印光大師，蓮宗十三祖，我覺得他了不得，他在回答居士的回函的時候，最後他一定是寫：「常慚愧僧」，常慚愧喔，不是無慚無愧喔！常慚愧僧，意思就是說：我沒修行，常常懷著一顆慚愧的心。我什麼都沒看，我只要看到印光大師最後常寫「常慚愧僧」，感動得不得了！一個蓮宗的祖師，都要講自己常常發慚愧的心了。所以，學佛的態度、求法的心要勇猛，態度和心要謙卑。諸位！要敬佛、敬法、敬僧，三寶佛、法、僧，就像樹木的根，如果不敬佛、不敬法、不敬僧，三寶就壞，樹根就爛，佛教這個巨人就倒，佛學的倫理也沒有！
有一個出家人，修學了佛道很久，每天精進念佛、拜佛、誦經，可是很固執，他認為這樣叫做修行。當然也不錯，很好，用功，每天都很精進。他有一次感覺很納悶，拜佛、念佛這樣精進十幾年，一點消息都沒有，也沒開悟，人家就跟他介紹，說：「你去參，參一個大悟的聖人。」他就去參一個禪師，這個禪師是大悟的、開悟的，而且是大徹大悟的，還不是普通的悟。我們一般眾生也是大徹大wu，誤人子弟的誤，就差了那一個名詞。「師父！我大徹大悟！」我說：「對！你是誤人子弟的誤！」沒有一個開悟的自己這樣一直講。他就去參，參的時候，他就問：「禪師，禪師！我精進拜佛、念佛、誦經，就是不開悟，內心的煩惱還是在、無明還是在，還是惑，拜佛下去的時候，妄想還是多，不知道怎麼辦？祈求禪師指示。」那禪師就拿了一個葫蘆，知道嗎？葫蘆，小小的葫蘆，拿了一大杯的鹽，那個粗鹽。這個禪師就把葫蘆裝滿了水，然後就拿了一把粗鹽給他，他說：「我教你開悟！你只要把這些鹽巴，溶入這個葫蘆，你就開悟！」這個念佛、誦經念了一、二十年的人，右手抓起鹽巴，左手這個葫蘆，葫蘆的水又是滿的，怎麼樣把它溶進去呢？這葫蘆的水是滿的，這鹽巴一倒下去，水又噴出來，他轉來轉去就是沒有辦法，沒辦法。禪師就說：「那你在那邊想想看。」禪師當然知道，思量即不中用，他（師）當然知道他沒開悟。他說；「禪師！想不出來了，麻煩您開示一下，如何把這些鹽巴溶入這個葫蘆裡面？」那個禪師就跟他講：「這個簡單，拿過來！」他就把那個葫蘆的水倒掉一半，把那個鹽巴全部倒進去，晃兩下，溶了！禪師就跟他開示：「一個人表面看起來好像是精進，用功得不得了，可是，心中充滿了我執、法執，容不下真理。佛陀的真理，善知識的真理，對他是不起作用的。你這個我執、法執沒有放下，你絕對容不下佛陀的正見、見性的正知正見，容不下這個心性的真理。」他一下子有所體悟了，他就問禪師一個問題，他說：「禪師，禪師！像你們這樣整天閑著，也能開悟？這麼簡單嗎？」禪師跟他講：「不不！修行不是這樣，修行就像彈琴，琴太緊了會斷，琴太鬆了彈不出聲音，要中道。」然後他就繼續問：「禪師！那我守住中道就對嗎？」禪師說：「中道不可守，沒有中道。」他說：「您剛剛不是講中道嗎？」「我講中道，是為了啟發你的心性，你著一個中道，又壞了本性！」還是沒開悟，還是沒開悟，有所體悟，但是沒開悟！
所以，我現在..............今天出家眾特別多，護法居士也特別多，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，就要講幾句我們內心的話，要奉勸所有的出家人，要敬佛、要敬法，一定要敬僧，要讚歎佛、要讚歎法，要讚歎僧，也要讚歎擁護正法的居士。若欲佛法興，唯有僧讚僧，居士也要讚僧，居士要互相讚歎，不可剛愎自用。諸位！要做一個大法師、大比丘，我底下講的都包括比丘尼。要做一個大比丘，事實上很不容易的，是非常不容易的！不要講到說要精通三藏了，就講守住師父底下的原則，要做大比丘的基本原則，聽一下《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩訶僧祗律》看一下。要做大比丘，一、要住僧團。當然，每一個人時間、空間背景不一樣，每一個人都有苦衷，今天弘法，我當然站在勉勵的角度，出家眾，你要住僧團。我們去受三壇大戒的時候，戒師訓誡我們：「剛出家，僧團住不下來，就不是一塊料子，朽木不可雕，糞土之牆不可污。」所以，有的根器夠，有的根器不夠。所以，我們一個人剛出家，不能在外面，盡量不要在外面遊蕩，要住僧團，要保護住。佛制的「僧」，它就是一個團體，一個人怎麼叫做「僧」？因為後來把這個「僧伽」變成一個出家人的專有名詞，specialnoun就變成「僧團」，「僧團」變成「僧」，專有名詞，但是，「僧」其實是指團體。所以，真正的出家人要住團體，這是第一個。我們都是佛子，要講內心的話，為了正法，要這樣講，我沒有針對任何一個法師、和尚，絕對沒有任何批評，我的心諸佛明鑒。
要半月半月誦戒，如法如律，如佛所說。萬一這個團體佛事多了，沒辦法誦戒，你有苦衷，也可以私人誦戒，私下，那個是沒辦法的，因為沒有這種風氣。每年四月十五到七月十五，應當結夏安居。諸位！比丘應做比丘事，比丘應當懂得什麼時候是止持；什麼時候是作持；什麼時候戒律的開遮持犯；罪的輕重，什麼時候是懺罪，什麼時候應當出罪；什麼是五篇，什麼是七聚，什麼是十三犍度。比丘應做比丘事，我這樣簡單念一遍，你就知道做比丘、真正的比丘尼，是多麼的不容易，這是一件莊嚴的事情，不是隨隨便便的。比丘應當和合無諍，居士也應當和合無諍。比丘不應該生嫉妒心，這個會壞了你的法身慧命，你看到人家得到供養，記得！不要譭謗，要起歡喜心，這個出家眾修養，這個是很重要的，是非常重要的！
有一個人來見師父，他說拿錢要供養師父建講堂，他說這個人經濟很好，要幫助師父建講堂。剛好我在忙，沒有見到，他就把這三億，三億，拿去幫助這個老和尚建道場。這個事情，人家說：「哎呀！法師啊！他來沒見到師父，他把這個錢轉過去供養另一個老和尚。」總共三億，前前後後花三億。我第一句話就告訴他：「這是老和尚的福報，我沒有福報。我建講堂都還要去貸款，人家拿了那麼多錢來，我卻常常不在，又忙，我真的沒福報，我要求懺悔。」懺悔也是沒錢！那個人（出家眾）很讚歎師父，說：「法師！您真的不生嫉妒，我很敬佩您的胸量！」我跟他講；「每一個人冥冥當中都有一定的福報，福報不可強求，強求的福報會是災難的！」所以，在座諸位！你廟蓋得很大，我讚歎你；你很有德行，我讚歎你；你今天有很大的供養，我也讚歎你！為什麼？因為這是佛叫我們這樣做的，要隨喜、要讚歎，要放大胸量，要容得下天地，要與世無爭，要慢慢這樣子。該是你的東西逃不掉，不是我們的東西求不來，隨緣安分過日子。我們比丘不可貪求供養，我們今天是為了求道，不是求名、也不是求利。所以，佛在律學裡面製定我們，我們在上睡醒，要常常摸摸我們的頭頂，我們為什麼剃一個光頭要來出家、要學佛道？為什麼？當然是為了道而來嘛，難道為名利來嗎？是不是？心要常常問自己，你為什麼要出家？剛剛講的，要做一個大比丘，事實上是很不容易的，不能說你看了一本經典、看了一些註解就上台，披著袈裟上台說：「我就是大和尚！」披著一個大紅祖師衣，就說：「你們要供養我。」這個是錯誤的觀念！
現在的註解寫得那麼好，對不對？那你如果沒有見性，說法，那就是像瞎子摸象、隔靴搔癢，你搔不到癢處啊。心靈的故鄉，你沒回到故鄉，你怎麼可以有辦法講到你心靈的故鄉的風景是什麼？你都沒回過故鄉，你怎麼有辦法講你家鄉的風景？見性就是心靈的故鄉，開悟的人，就是回到自覺聖智的故鄉。你都沒開悟，沒有辦法，所以，你講不出所以然。見性的說法，是心性中流露出來的，看註解，註解寫錯，你也不知道，很簡單的一句話，你就不知道它的含義。譬如說：緣起性空，緣起，當下求其體性不可得，就是性空，這是佛的意思。緣起當體即空，就是性空，緣起等於性空。可是，你講隨緣等於不變嗎？諸位！隨緣，有什麼東西等於不變的？你說說看。緣起，它就是生滅、就是因果、就是無常法，它是敗壞之相，你說說看，隨緣怎麼會等於是不變呢？不明佛意，落入無明，不知道佛的意思是什麼，沒開悟，不知道。
註解都這樣講嘛，所有的大乘經典都是這樣講嘛‘隨緣不變，不變隨緣’。我問你，什麼東西不變？佛陀講緣起法，最主要在強調什麼？他在強調緣起空無自性，這個空無自性很難很難體會，說有不對，說空不對，說中道也不對，統統不對！你講緣起法什麼東西不變？應當知道緣起法在強調什麼？在強調空無自性。所以，緣起等於性空；但是，隨緣不可以等於不變。這個不變，人家說：「師父！您這樣講，心的體性不是不變嗎？」我說：「你沒有聽過叫做涅槃妙智嗎？心體如果不變，怎麼起作用呢？你不曉得佛性非常非無常嗎？」佛性，無常是對小乘根器講的，為了讓你契入佛道，所以，佛勸這些小乘人：你要觀無常。這些小乘人覺得，觀無常，我空無所有，那怎麼辦？佛陀說：有一個常、有一個涅槃。所以，小乘只有一個名詞，叫做涅槃；大乘的名詞就很多了。你要進趣涅槃，所以佛又立一個常；當他在追求常的時候，到最究竟義的時候，佛告訴他，佛性非常非無常。佛性如果是無常，就是敗壞之相；佛性如果是常，就一潭死水，不能起妙用。你沒有聽過涅槃妙心嗎？實相無相無不相嗎？
在座諸位！沒有徹底的見性，就是分不清楚究竟義，什麼是善巧義，什麼是方便說。所以，註解寫錯，你也不知道！為什麼？你沒有回到心靈的故鄉。因為以前的人註解都是這樣寫嘛，因為你沒開悟，你沒有親證到佛陀的本懷，所以，註解寫錯，你也跟著這樣講，我照本宣科。所以，我已經告訴諸位，法師們！一定要放低調，不是說你今天你拿了一本註解上台，我照著註解這樣念，叫做大法師，錯了！若不見性，說法無本，修行無依。你說法根據什麼而來？根據註解，那註解寫錯，你怎麼知道？不知道！對不對？若不見性，說法無依；若不見性，修行無本！水有源、木有本，那你根據什麼來講經？當然要根據本性了，本性一直流露。喔！原來..........因為你悟到跟佛一樣的心性，知道佛的含義原來是這樣子。
所以，在律學當中，要做一個大比丘是很不簡單的，要做一個真正有勇氣、有志氣、有骨氣的出家人，是很不容易的！我的根器也比較差，所以，用了三十年，學歷..............還附帶說明的，我這個智商還158，這個算是世界上...........人家講的，世界上算是頂級的頭腦。茶葉，茶葉有普普通通的茶葉、有頂級的茶葉，我這個腦筋算是頂級的，你看，都要下真功夫，去真參、去實學！
所以，為了正法，我們今天來了這麼多的出家人，我是真的很高興，諸位護法居士要為今天的法師鼓掌一下！法師要自我期許，為了正法要自我勉勵，為了正法。好！剛剛講的：若不見性，說法無本，修行無依。為了正法，要說幾句內心的話，有的法師上台弘法，聽起來很像在說法，但是他的觀念是足以毀滅整個正法。我們今天如果堅持依法不依人，依了義不依不了義。現在的人都是依人不依法，有時候佛陀和祖師大德從來沒有這麼說過，卻加上自己的知見，不是佛的正見，不是佛的觀念。在說法當中，加上自己的種種的觀念和知見，困死徒弟，不得解脫！不曉得無有少法可說，無有少法可立，無有少許知見可立。佛法是絕對的東西，不可立任何的知見，不見一物，名為見道；不見一法，名為正法。所以，我們應當了悟佛的心性的時候，我們就不為所有的講經說法的人所欺騙。
尤其現在，穿著出家衣服，上台要講什麼法，你不知道，你不知道！附佛外道也多，有時候他的說法，有時候為名，或者是為了利，或者是為了鞏固自己的地位，講一講的時候，讓全世界的人恭敬他就好，不要恭敬釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的正法也不重要。你只要聽一聽，聽完最後，他就是超級明星了，superstar了！諸位！這個是很嚴重的出家人，出家人說法，要往上推到佛陀的究竟法，自己要知道，自己是平凡的人，你只要依法說，就算是好法師了！一定要這樣子。我們要講經說法的時候，一定要依法師、依有證量的祖師大德，這樣講，千萬不要加上自己的惡知見，因為你如果不是大悟見性的，這個下去，會害死眾生的法身慧命的！真正的法師要敬佛，要教導一切的出家、在家，要敬佛、敬法、敬僧，尊敬的敬，也要尊敬在家居士。一個真正的上台弘法的法師，一定要教導一切眾生讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，也要讚歎護法居士，因為佛法只有這樣子，才能夠興盛。
佛法的出家人，當然會有一些水平上的問題。有一次，我聽了很難過，有居士來，他在某某地方，我們不講.........「師父！我可以講內心的話嗎？」我說：「可以，你講！」他說：「我到某某的地方、某某的時間，看到某一些少數的出家人的行為舉止，我這個頭實在拜不下去，實在磕不下去！」我說：「我能理解。」我說：「我現在要打開你這個關節。」他說：「師父！我要不要講哪個道場？」我說：「不需要！你的心境、心情，我可以理解，不過，我有幾個重要的觀念要傳達給你：第一、任何一個團體，都有比較高超、優等的，也有一些是平平的。有的出家人是真為了生死，發大菩提心，但是，有的實在是可能種種因緣，或者是挫折，在不是真正了解出家的前提之下出家了，所以，他的行為舉止，這個習氣就控制不住了。這第一點，要原諒、要寬恕。第二點，只要沒有成佛的，一切的法師和護法居士，都一定多多少少會有缺點。第三點，如果你實在磕頭磕不下去，你有幾個辦法：一、遠離；二、要不然你就觀想，頂禮他身上那一件袈裟，那一件袈裟叫做福田衣，福田衣。最後一點，求你寬大、寬宏、了解，不看僧面看佛面。」畢竟不是每一個出家人，佛教不是不能檢討，要按照佛制的戒律，出家人要懂得如何作僧羯磨，要懂得出罪、懺罪。出家人不是不能檢討，而是說檢討必需依佛制，依佛制就是僧了，僧事僧了，僧伽的事情，僧伽自己內部自己了，不可以僧伽的一些不愉快的事情，一直傳達給在家居士，這樣會壞了一切眾生的信心。這是真正的法師，應當教導一切眾生，禮敬佛、禮敬法、禮敬僧，讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，也要同時讚歎護法居士大德，這是真正的弘揚正法的人。
那麼，在一個團體裡面，難免程度良莠不齊，沒有辦法的事情，少數的人會發生一些狀況，這個是一定會的。諸位！我們法師說法，一定要這樣子講，讚歎三寶，不要把少數的居士捧在手掌心，教導居士目中無人，卻把尊貴的三寶徹底的否定和摧毀！諸位！請問，你是真的出家人嗎？身披袈裟，為何壞佛的正法？為什麼要這樣子？護法居士的團體，我們要讚歎，但是，我們心中不能沒有三寶。諸位！沒有三寶，在家居士也好、出家法師也好，心中沒有三寶，傷害得最深的是誰？是你自己！這一段你要自己注意聽，三寶有二種：一、叫做理三寶；二、叫做事相的三寶。理三寶叫做理性三寶，一、自覺聖智就是佛；二、法法本空即悟法；三、具大慈悲心，和合無諍。
三寶有二種：一叫做理三寶，二叫做事相的三寶。理三寶叫做理性三寶，一、自覺聖智就是佛；二、法法本空即悟法；三、具大慈悲心，和合無諍，具大慈悲心就是僧。這是在理上來講。在事相的三寶來講的話，二千五百年前，釋迦牟尼佛示現的，那就是佛；三藏十二部經典就是法；受具足戒的就是僧，當然包括比丘尼。諸位！你今天起傲慢心，不敬佛、不敬法、不敬僧，你傷害到誰？你自己的清淨心，因為有理三寶，有事相三寶。「我看不起出家人！」諸位！你失去了和合無諍的心性，你不具大慈悲心。
再來，你今天譭謗出家人，諸位！你的自覺聖智沒有了。一個真正的大居士，怎麼會謗佛、謗法、謗僧？怎麼會生大我慢呢？因為你本身心性也是三寶啊！所以，瞧不起三寶的人，就壞了自己的法身慧命；壞了你的自覺聖智；壞了你自己的法性本空；壞了你自己和合無諍、具大慈悲心的心性。所以，謗佛、謗法、謗僧，其實是傷害自己的法身慧命。這個觀念你一定要懂，你一定要懂！
再來，有的居士懂得一些佛法，不親近三寶，台灣也有，書寫下來，從頭罵出家人罵到尾，大陸也有，我們台灣講：眼睛長在頭頂上。看不清楚！底下講的這個，你要注意聽，你今天的佛法從哪裡來？從釋迦牟尼佛來，沒有釋迦牟尼佛，哪裡有祖師？好！從釋迦牟尼佛來，釋迦牟尼佛現什麼相？現僧相。好！佛法在印度是梵文，沒有這些祖師用生命去西域取經，用生命翻譯成漢文的經典，你梵文看得懂嗎？看不懂！諸位！梵文翻譯成中文，這中間死了多少高僧大德？死在半路上！為了求法、為了譯經，這些都是僧人啊，冒著生命的危險啊！一個佛弟子，水有源、樹有本，要有根，一個三寶弟子，竟然不懂得禮敬佛、法、僧，這個英文叫做incredible，叫做實在是不可思議，讓人百思莫解！再來，你今天你說你要念佛，去往生極樂世界去，你知道阿彌陀佛因地修行現什麼？叫做法藏比丘。法藏比丘現什麼相？現僧相！在座諸位！你想想看，今天你聽經聞法，從佛陀來——現僧相；今天你看到中文，從祖師大德來—— 現僧相；你今天往生極樂世界要靠阿彌陀佛，也現僧相。為什麼看不起出家人？這個我就想不通！為什麼？W h y？為什麼？那就是沒有人開示。所以，愈修就愈偏.............所以，為了正法，講幾句內心的話。好！
所以，佛在經典裡面講，法欲滅時，佛法要滅的時候，一切比丘，所行非法，貪著五欲，不持戒律，不明因果，整天向外攀緣。這是佛法..........釋迦牟尼佛講，法要滅的時候，比丘不能如法如律，如佛所說，貪著五欲，如同世俗，正法就滅！眾生不敬三寶，遠離道場；法會的時候，白衣上座，比丘下座；白衣、在家居士，各人搞各人的，剛愎自用，自以為是，遠離三寶，不敬三寶，批評出家人。他看到的剛好是這個，為什麼？它的緣起就是這樣子了。所以，這個還要看福報，出家人所行非法，在家居士不敬三寶，遠離道場，剛愎自用，自搞自的，自以為是，正法就滅！我福報比較大，碰到的大居士百分之百...........到目前為止99.999，都非常非常的恭敬三寶，非常的恭敬三寶，這個是很安慰的！
若欲正法興盛，應當了悟佛的心，佛的心就是最上乘、就是禪，禪就是正法的靈魂，禪是佛陀正法的血脈；我所說的禪，是證量的解脫境界，不是野狐禪、不是葛藤禪、不是文字禪、不是口頭禪，像鸚鵡學講話；不是狂禪、不是枯木禪，整天坐在那邊，像木頭一樣；不是邪禪，不具有正見。我所說的禪，是證量的解脫境界。禪，是佛陀的自覺聖智，人人本具的大解脫心、大自在心、大智慧心、究竟平等的心，就是禪。直接了當的說，最上乘就是一佛乘，一佛乘就是無上禪。無上禪就是諸佛的心，體悟諸佛的心，就是一切修學佛道的總皈依，總皈依。
諸位！一棵樹木，都懂得要朝陽光去成長，人應當向著自性的光明去開發，見性就是自性的光明。什麼是禪？禪是不二法門的究竟圓滿現量；什麼是禪？禪是絕對、獨立的，沒有能所，凡有能所，皆是戲論；什麼是禪？二六時中，不倚一物，二六時中，不能依靠任何的物，因為萬法都是敗壞之相。禪是絕對的自由，沒有煩惱；禪是絕對的平等，它是絕對的證量；禪是理性和智性的登峰造極；禪是現實，既現實又超越，內心既灑脫又莊嚴，禪面對一切現實，卻超越一切現實；禪的內心既灑脫，外現無量的莊嚴相；禪是正知、是正見、是正受、是正覺。
什麼是正知？沒有邪知，不立一個正知，就是絕對的無知，就是正知，絕對的無知就是無所知。什麼是正見？沒有邪見，不立一個正見，就是絕對的無見，絕對的無見就是正見。什麼是正受？苦、樂、憂、喜，知道空無自性，受，同時畢竟空，就是正受，一切法不受，是名正受。什麼是正覺？正確的覺受叫做正等正覺。什麼叫做正等正覺？就是正確的覺受，一切的苦受、樂受、憂受、喜受、不苦不樂的舍受，皆是如夢幻泡影。諸位！放下苦受、樂受、喜受、憂受、舍受，一切的感觀的假相的感受，統統無所住，就是正受、就是正覺。禪就是眾生與諸佛究竟的平等相，禪是無盡宇宙的本質。宇宙的真相就是禪，因為它畢竟空寂，無有來、無有去、無有生、無有滅、無有增、無有減。
東北有一個年輕人，寫了一封信給我，他說：「師父！我對這個涅槃實在體悟不出來，我就從東北明明坐火車到南方來打工，為什麼沒有來呢？就明明從東北來到南方打工，這明明有來、有去啊，為什麼沒有來去呢？」因為沒開悟。「我去打工的時候，明明有賺錢，有時候錢多一點，有時候錢少一點，這明明有增減，為什麼沒有增減呢？」這當然不能怪他了。所以我就跟他回答：「慢慢來！」急有什麼用呢？對不對？「哎呀！師父！我沒有開悟，急死人了！」我說：「那你一定會死的！」開悟，急有什麼用呢？因緣不具足，你急有什麼用？
所以，禪是無盡宇宙的本質，無盡宇宙的真相就是禪。禪畢竟空寂，禪是生命的原態，我們的生命的原態就是禪，因為生命的原態就是佛的心，佛的心就是生命的原態，禪了悟了諸法空無自性，禪是諸佛所傳的本體，本心究竟平等，究竟平等。禪是正法真血脈；禪是三藏十二部經典的精髓；禪是大悟人的真法身、真慧命；禪是佛法的大法幢。那個幢，左邊一個巾，手巾的巾，右邊一個童，童年的童。問：「師父！這個字很簡單啊，為什麼要解釋？」當然要解釋啊，因為初學佛法的人，你看他做筆記，做得那麼認真，他就是：「禪是佛法的大法床。」他就以為睡覺那個床。真的！有的人做那個筆記啊，還是..........最上「剩」！因為這個初學佛法，名詞懂得不多，要稍微解釋一下。
禪是轉凡成聖，見性成佛的至高法門，禪是普濟群倫的無上甘露法門。我們這個《信心銘》就是禪宗的法典，要研究《信心銘》，就應當知道禪的究竟義是什麼。禪是法界性相不二的體現，性相不二就是當下了。好！這個毛巾，毛巾的體性本空，但是，你不能說沒有毛巾啊！對不對？求其體性不可得，沒有真實體，它不是永恆的，花也是這樣子的。所以，禪是普濟群倫的無上甘露法門，是為什麼呢？因為它是法界性相不二的體現，就是要真實境，要好好的去體悟究竟義。
禪是法的現量境界，不是比量，也不是非量。禪是活的，禪是妙用無量的、無窮的，禪不是死氣沉沉的！簡單講，生活就是禪。為什麼？因為禪是法的現量。諸位！眼睛所看的、耳朵所聽的，哪一樣、哪一種東西不是法的現量？對不對？除了你用臆測的妄想以外，用臆測的妄想，不是比量就是非量。所以，禪不是比量、不是非量，禪是法界性相不二的現量境界，禪是活的，它是妙用的，不是死氣沉沉的，生活就是禪。拘泥於真理的人，真理就會變成他心中的魔鬼。這一句話什麼意思呢？真理本來就是活的，可是，他把真理食古化了、把真理固定化了，不知道法無定法。無有定法，如來所說。不曉得真理是活的，它更因為時間、空間不一樣，所講的角度也不一樣，但是，空無自性是一樣的。所以，拘泥於真理的人，拘泥就是束縛在真理的人，就是把真理固定化、把真理食古化、把真理不變化，那叫做拘泥於真理的人，真理就會變成他心中的魔鬼。為什麼？他死在真理之下！真理本來要讓你活，但是，你曲解了佛義，把真理變成意識心的體現、生滅意識心的執著。對不對？
講起來「我怎麼樣多行，我是怎麼樣多行，我能夠怎麼樣多行！」諸位！這個統統是法執。你可以到哪裡去看？我親近這個師父，我的這個師父就是最強的，不准看其他法師的！我到了這個道場，不准到其他的道場。我修了這個宗派，不准到其他的宗派。這佛法就死了！你親近慧律法師的不一樣，佛法是活的。記得！你聽了今天師父來這裡開示以後，記得！有因緣要去參考其他的大和尚、大法師，要聽，統統聽！信仰是理智的延續，不是感情作用，如果那個理不能服人，用感性：「我上人最好！」怎麼好？你講不出所以然。「我這個道場最好！」怎麼好？對不對？這個叫做感性，這個不是真正的信仰，真正的信仰是理智的延續，不是感情作用。我們每一分、每一秒，都活在理性和智慧之下，這個是真正擁有真理的人。所以，拘泥於真理的人，真理就會變成他心目中的魔鬼。也就是說，今天我們不能有法上的執著。所以，一切的法師、一切的護法居士，聽了師父的法，你還要去參考其他的法師的，打開你的心扉。
有一個人專修一句佛號的、專誦一部經的，一個居士來到文殊講堂，我拿了一片VCD給他看，他不要，我說：「你回去看一下。」他說：「不要！」「為什麼不要呢？」「我們就是專修這一句南無阿彌陀佛，我們專誦一部經。」「你為什麼不敢看？」他說：「我看了以後，怕被慧律法師您改變了。」我說：「那你就是.......」我跟他講：「你擁有真理的人，怕人家改變嗎？」對不對？你心中擁有真理，你為什麼怕人家改變？對不對？那可見你心中沒擁有真理。你怕什麼呢？在座諸位！不用怕，你都不要怕，什麼法師都看，等到你覺得跟我有緣的，你再偶爾看一下慧律法師的，偶爾看一下。佛法是活的，不是死的。諸位！既然依法不依人，你就不要管他哪一個法師、大和尚名氣很大，不要管他，哪一個年齡最老，你也不要管他，依法不依人，管什麼老不老？對不對？依法不依人，對不對？管他什麼大名氣，你不需要管這些。依法，依佛陀的究竟正法，就不講人情，真正的擁有真理的人，是不怕被人家改變的，你說是吧！
禪是絕慮忘緣的、冷暖自知的一種心法。禪是絕慮，什麼叫做絕慮？這個「慮」就是思惟；要忘緣，放下外在的因緣，絕慮忘緣，冷暖自知的心法。諸位！全世界什麼東西最美呢？像香港，聽說常常在放這個煙火，咻～～～砰！煙火，閑著沒事就..........台灣也是，要碰到什麼節慶日，或者運動會，就放煙火，這樣子。那個煙火是不是全世界最美的？不是！我告訴你，我現在要告訴你，全世界最美的是什麼呢？——若人言下大悟，是世界上最美麗的瞬間！這種美是永恆的美，是真善美，不是那種表相，一下子美，一下子不美，對不對？所以，當你懂得佛法的時候，看的事情就跟世間人不一樣。
有一次，我跟一個居士在談話，那居士就介紹他旁邊的居士就說：「師父！我告訴您喔，他這個女兒長得可漂亮了，她參加中國小姐選美比賽第幾名第幾名！」我就說：「喔！是是是！」內心想到，很快就扭曲變形了。吃了太多就胖了，再過幾歲就老化了，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖啊！對不對？再過幾年就比我丑了！諸位！靠得住的是真理，不是這個面相啊！對不對？
禪是生命的究竟解脫，禪是十方諸佛共有的一顆大智慧心。大智慧心就得大解脫、大自在、大自由、大平等。禪是內心既灑脫，威儀也可以現莊嚴，禪不被物礙，不被法縛。再講一遍：禪不被物礙，不為法縛。不被物礙就是說，悟道的人看到這些緣起緣滅的東西，統統知道，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。悟道的人一看，你這個身體死了以後，就一定會剩下一堆骨頭，沒有任何例外，一個都逃不掉！不管你長得什麼再英俊的、長得天仙美女的！是不是？對不對？長到美到在路邊手一搖，好幾輛車子要載你，比較誇張一點啦，因為太美了！記得！很快你就會幹到‘五星上將’了，五星上將頭頂都是草了，很快就老了！老了以後，就要從這裡割開來，還要去拉皮，拉了太緊的話，看起來像關公，又不像女人，拉得太緊了，要中道，要拉到剛剛好又很難！拉了以後，經過五年、十年又下垂，還比以前垂得更厲害，因為沒有皮可以拉！哎呀！實在是..........一個人為了漂亮還挺辛苦的，真的很辛苦！所以說，自然就是美。
所以，擁有真理的人，是全世界最美麗的人！所以，禪不被物礙，不為法縛，若見諸相非相，即見如來。禪就是生活的最高藝術；禪是本性的心靈最高的故鄉、最好的故鄉。悟禪的人，絕不困死於假相，因為了解諸相都是空相。禪不否定現實，禪是超越一切表相的；禪是心靈解脫的故鄉；禪是心靈自在的良藥。所以，修行要對癥下藥，就是禪！所以，禪是生命、宇宙的真相。而感官，剛剛講的是虛偽的證人。禪不是因緣法，禪不離因緣法；禪即是因緣法，禪非因緣法；禪離即離非；禪無有法；禪不可離，禪不可即；禪即是離，禪即是即。禪是徹底了悟緣起如幻的道理，徹底了悟因緣生的東西總是敗壞，沒有一樣是永恆的，沒有一樣是永恆的。
所以，在座諸位！你們來到香港聽經聞法，讓大家受到委屈，譬如說吃得不好、睡得不好，或者車子坐得不好，讓你們舟車勞頓，師父對不起大家，但是，你今天聽了一句話，如果徹悟了，那值得！那值得！諸位，為法而來，沒有什麼東西叫做苦。
禪是徹見到了生命的真相；禪是佛性，是我們的本心；禪是生命的原態。剛剛已經講了，禪是諸佛與眾生共同的屬性和基因，我們的屬性就是覺性，一切眾生都有覺性，和基因，就是DN A 。所以，悟到一切法無生，大悟見性，就是遺傳了佛的D N A，禪是諸佛所傳的心印，若悟一切法無生，即傳佛的心印。禪是佛的骨髓，離開了禪，佛法便失去了生命，如同沒有靈魂的尸體。禪是佛教至高無上的解脫法門。
所以，有一個人婚姻失敗，跑來找師父，他說：「師父！您知道嗎？我婚姻失敗了，很痛苦！」我說：「一定啊，不是只有你。」「師父！您怎麼這麼說？」你想想看嘛，二個人不同的環境，丈夫有時空的背景、太太有時空的背景，二個教育程度不一樣、看法不一樣，硬湊在一起，因為長輩說要結婚嘛，為了下一代，結婚。結婚了以後，二個人都沒開悟，沒開悟就是無明，無明加無明，一定無明！所以，世間人的婚姻，或者是感情，諸位，因為沒開悟啊，一定夾帶著無明。所以，底下講這一句話很重要的：世間人因為內心充滿著無明，所以，夫妻之間，不管你用盡一切的辦法，要讓它幸福快樂，Its impossible ！不可能！一定會衝突的。
我調查一下，結婚十年的，夫妻之間從來不吵架的，大大小小從來不吵架的，請舉手。十年，ten years，有沒有？你敢舉手？有一個，其中有一個，我說：「結婚十年，從來不吵架的，舉手！」她就真的舉手。我嚇一跳，她就真的舉手。我說：「你十年都不吵架？」她說：「不是！我先生車禍，植物人！」我說：植物人不包括在內。植物人，他躺在那邊，當然不會吵啊，他躺在那邊，怎麼吵啊？他已經躺了十年了，不會吵架。所以，有時候吵一吵也挺可愛的，表示他很健康，健康。所以，世間人愛與被愛都是受罪，因為都是無明。所以，世間人非理性的愛情結合，愛與被愛都是受罪。為什麼不懂得拒絕，被這個癡情來包圍？
悟道的人，了悟直心就是道場，開悟的人，不會戴假面具做人。而世間都是雙重人格，在你面前講得很好聽，看起來很支持你，你小心！英文叫 be careful你小心！警察裡面常常在立正attention！就要注意了，attention！你要注意！為什麼？他表面對你很好，後面給你挖一個洞。佛在戒律裡面講，面是背非，一切眾生都是雙重人格。但是，學佛的人就不應當這樣子。所以，了悟直心是道場的人，不會戴著假面具做人。悟禪的人，即悟入佛的正見。大悟的人說法，他是自性的流露，禪不是語言，它是佛陀的心法，禪不是文字、禪不是儒學、不是道學、不是玄學、不是因明學，禪不是諸子百家學，禪究竟無學。禪不是意識心，禪不是觀念，禪不是思想，禪不是邏輯，禪不能推論，禪不能預測，禪不能思惟，禪不能分別，禪不可動念，禪不能起執著，禪不起分別，禪不可留戀，禪無可記憶。禪沒有能所，禪沒有十方，禪沒有三際，禪沒有凡聖，禪沒有美丑，禪沒有善惡，禪沒有對立，也沒有二元，禪離一切執，禪離一切惑。禪是正受，禪能過好日子，悟禪的人，不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去，悟道的人就是這樣子。禪不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去。
有一次有一個信徒，女眾，四、五十歲，很傷心，很難過，她講了這一段因緣給我聽。禪不會跟別人過意不去，也不會跟自己過意不去，一個學佛的人的心境，跟另外一個學佛人的心境，竟然有天壤之別！有一個女居士，聽了師父的法，很歡喜很歡喜，非常歡喜！因此也不曉得去哪裡拿了一張海報，好大張，上面貼著一個法師的相片，那個人不是別人，就是我啦！跟大家開開玩笑，大家放輕鬆，因為聽這個枯燥無味的佛法，需要有一點笑話，千萬不要把法忘光了，專記笑話。好了！她就把這個海報貼起來，早上睡醒的時候，跟師父的這個海報，說：「師父早安！」問訊。她過得很愉快！晚上睡覺的時候：「師父晚安！」她這個老公，大陸說愛人，先生，在旁邊看很不是味道，可是，又不敢說，他的老婆學佛學得很自在。禪就是徹底放下嘛。可是，她覺得法身慧命來自於師父，我要有感恩的心！所以，天天看師父，也不曉得抱著哪一種心態。經過了幾個月、半年，她這個老公實在受不了了，實在受不了了：「我這個老婆，心中只有慧律法師，沒有我，我們結婚何苦呢？」因此老婆是過得很自在，不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去；她的老公就跟自己過不去了，每天很辛苦、很不滿。有一天爆發了！有一天，那個居士就是「師父晚安！」問訊以後去睡覺，第二天早上起來就「師父早安！」抬頭一看，哇！這個海報怎麼這樣子？他把師父的眼睛畫了一個大大的太陽眼睛，然後，這個還不打緊，這裡還畫一個孫中山同志的鬍鬚，底下畫個關公！你有沒有看過京劇啊？你有看過京劇吧？哇！最可惡的還不是這個，最可惡的，他在最底下畫了一隻AK47的自動步槍，還打我，開槍呢！那個不滿全部看得出來，那個對上來剛好我的胃——難怪我的胃常常不舒服！
這個居士看了很難過，海報有師父的相片，也不敢燒，拿來給我，她說：「師父，師父啊！我這一張給您。」我一看：「嗯！」她以為師父很驚訝，我跟她回答一句很有禪的味道，說：「嗯！畫得挺好！」她快昏倒了！嗯！畫得挺好！她說：「啊？師父！這畫得挺好？」我說：「畫這個不錯啊！我最怕人家畫一種手印！」她說：「畫什麼？」我說：「畫這個AK47全自動步槍，這個沒有什麼，他如果畫了一隻手伸得很長，就麻煩了！」她說：「那是什麼印啊？」「那叫做伸手借錢印啊，上面寫著：慧律法師！請借我五百萬。」請殺了我了！畫什麼都不怕，就怕畫這個印，真的！我說：「沒關係！這個我來處理。」
所以，悟禪的人他不會虛偽；但是，不悟禪的人，他日子就不好過了。自己不好過，也跟別人不好過。底下講了一個比較粗俗一點的，但是，也是禪，比較粗俗一點的。有一個女眾，不是我們信徒，有一對年輕的男女，正在卿卿我我，卿卿我我，靠來靠去的，根塵相對，然後你依著我、我依著你，甜蜜蜜，眼睛看著他，耳朵聽了很好聽的話。正在卿卿我我的時候，很甜蜜的時候，這個女孩子突然要放屁，很急，她就急中生智了，她就急中生智說：「親愛的！你有沒有聽過布谷鳥的聲音啊？」她男朋友問她說：「什麼叫布谷鳥？」「布谷鳥就是早上醒過來的時候，你到森林裡面，有一種很漂亮的小鳥，陽光照射到森林，當整片的森林披上黃金的外衣的那個時候，遠處有一種布谷鳥的叫聲，你聽過嗎？」他說：「沒聽過！」她說：「我叫給你聽。」她就叫：「布咕布咕～～～」然後就順勢.........這個女朋友，因為美女放屁響徹雲霄，就很尷尬，可是她想一想，她男朋友應該沒有發現，就問她的男朋友，就說：「你覺得布谷鳥的叫聲好聽嗎？」她這個男朋友也有懂得一點禪，太直了，他就跟他的女朋友講說：「哎呀！你放的屁太大聲了啦，我沒有聽到布谷鳥的聲音，你再叫一遍給我聽。」他那個女朋友就拉下臉，然後就開始叫了：「布咕布咕～～～」她男朋友就講了：「被屁打到的鳥，真的叫聲不一樣！」聽起來有一點粗俗啦，但是很實在。意思就是說：我們做人不需要太虛偽，直心是道場。不過不是那一種直，不是那一種直。
回歸正傳，禪是真受用，悟禪的人，內心不受一切干擾。悟禪的人，不會寂寞、不會無聊，不會看電視完了吃東西、吃東西完了看電視，連續劇一片看一片，一片看一片..........再來，逛街，滿了袋子都是包包，還要買；衣服已經收了一百多件了，還繼續買，還繼續買！悟禪的人不寂寞，也不會無聊；禪是正覺，沒有惡覺；邪惡的惡；禪是正受，不會邪受，沒有邪受；禪是智慧心靈的花朵，同時具有香氣；禪能夠把一切平凡的事變得美麗又燦爛。諸位啊！你們的美麗和燦爛，指日可待了！（眾鼓掌）禪就是諸佛的涅槃妙心......要鼓掌就用力一點，用力一點，你們啊不懂得禪，連鼓個掌都這麼吝嗇，再來一次！nicegood ，這個又不用繳稅金的，對不對？所以，沒有問題的，感謝大家！
禪是諸佛涅槃的妙心，涅槃妙心就是真常、真樂、真我、真淨；禪是生命的究竟真相和宇宙的奧秘；禪是荒漠裡的甘泉；禪是心靈的奇跡；禪是永恆的自覺。禪離生禪想，當一個人想要修行禪的時候，他內心裡面說：「我在修禪。」錯了！禪不可說，禪只能意會，不能言傳。所以，禪離生禪想，修禪的人，動一個念頭說我在修禪，錯！禪是清淨心，離一切垢，禪離一切憂、悲、苦惱，什麼都放得下，不計較，也不比較。禪令身心舒暢，禪是真正生命當中永恆的幸福和安詳。
所以，在座諸位！你要提陞。我們大陸講的：「你要提陞文化水平。」要提陞。我們現在要講一句：你要提陞你的智慧的水平，就是要開悟，要開悟！如果你不提陞你的智慧的水平、佛學的素養的水平，你就比不上一隻鳥。為什麼比不上一隻鳥呢？我講個..............要提陞，連鳥都在提陞了，我們為什麼不提陞？
有一對小男生、小女生，持著獵槍，去森林裡面打獵，因為都是十幾歲啊。走進森林的時候，剛好看了很多，這樹上停了很多的鳥，這個小男生就跟這個小女生講，說：「Thereare birds on the tree，shoot them quickly。」這意思就是說：樹上很多的鳥，很多的鳥正在樹上，shoot them就是射殺，立刻，quickly就是立刻，意思就是說：樹上很多的鳥，立刻開槍射殺它！這個小女生拿起槍來的時候，正要射殺，全部飛光了！這個小男生就感嘆了，很感嘆，就跟小女生講了：「我呀不用國語講，就是怕這些鳥聽得懂，現在這些鳥的文化水平很高了，連講英文都聽得懂！」人家鳥這個水平都提高了，我們怎能不提高我們的佛學素養呢？
接下來，禪離一切無明，禪離一切惡見，禪離一切邪執，禪離一切邪受，禪離一切邪覺，禪離一切愚癡，禪離一切夢幻、一切有為法。有一個徒弟問，說：「師父！什麼是無為法呢？」我就說：「就是有為法啊！」「那請問師父，什麼是有為法？」我說：「就是無為法啊！」他說：「在講什麼？」眾生就是，有為就是有為，無為就是無為，他不曉得不二。他說：「師父！聽不懂！」我說：「聽得懂，換你當師父！」悟禪的人，內心具足大光明、大解脫、大解脫。禪了悟諸法本無，本無亦無，法法本空，本空亦空；法法本無，本無亦無。般若的妙心，人人本來具足，禪就是大般若心。禪自他不二，心即是佛，即佛就是心，生佛平等，一切眾生跟諸佛平等。禪是無生理的究竟之處，禪是宇宙的究竟真相，宇宙的究竟真相就是禪。
所以，在座諸位！如果不開悟、不見性，修行事倍功半；如果是開悟見性修行，就事半功倍了。所以，不見性修行，百千萬劫；開悟見性呢？剎那中即見永恆。開悟人的心境，入萬人之中，如入無人之境。諸位！根塵相倚，能所不泯，這是心病；能所俱泯，沒有能所，就是見性、開悟的開始。因此不要把什麼事情看得太嚴重，一直卡在那個觀念裡面。
所以，師父人生觀有幾句座右銘。我的第一句話，座右銘的第一句話是什麼呢？師父的人生觀，第一句話就是：平凡的人，做平凡事、過平凡的日子。這是師父的座右銘。不要常常覺得自己太偉大，沒有必要！這個世間，多一個我們跟少一個我們，地球都要轉動。人活著只是一種責任，把它活出生命來、把它活出意義來，今天我獻身於出家，就是這樣子，弘法是我的天職，做我該做的。所以，一切的讚歎我隨喜，我隨喜；但是，我絕對不會高傲，或者是居功，絕對不會！因為這是佛講的，我只是傳達佛意而已。
師父的第二句，我的座右銘就是：百千萬種計較，不如不計較。為什麼？因為你悟諸法都是空，我們一定會變成一堆骨頭，骨頭再燒了，就變成骨灰，當你進去火葬場的時候，你看到那一支煙囪，裊裊炊煙，你就知道你消失在這個人間。事實上也沒消失，因為你從來無生。你還沒有來到這個世間、沒有出世的時候，一切法無生；出世以後，剎那生剎那滅，因果緣起緣滅，到最後死了。所以，我們了解，佛法裡面，生即是死，死即是生，諸位！無生就沒有死，應當了解佛的究竟義。
第三點，師父的座右銘：沒有痛苦的人生，是不值得活下來的。因為要經過痛苦的洗禮，你的生命觀才會燦爛！所以，要感恩那些給你痛苦的人，因為他給我們生命中更燦爛，要感恩他！十方三世一切佛，都以苦為良師，以苦為良師。
那麼，我們現在就休息一下，休息一下。剛剛我們就是把禪一般的概念講了一下，剛剛幾個禪的概念、重點講得很清楚，這個對《信心銘》的研究就很有幫忙，等一下聽起來就會得心應手，就算是個初學佛法的人，你只要有一句話聽得進去，終生受用無盡！簡單的講：禪就是理的極則。原則的則，道理的理。它是法的真生命，就是禪；宇宙的究竟實相，就是禪。生佛平等，自他不二。所以，轉凡成聖要見性，見性才能夠成佛。所以，見性成佛是最高、最究竟的法門，如果我們想要利益眾生，做弘法利生的健將，諸位尊敬的比丘或者比丘尼，那就一定要見性！然而因為凡夫直趨聖域——就是這個見性的大法，如果沒有大福德、大因緣，慧根比較淺的，就沒辦法了，就會比較困難了！有的人實在是聽不來，聽不來也沒關係，就好好的念佛，這個因人而異。
那麼，我們剛剛講的，如果福報不夠的、慧根太淺的、根器不夠的，他往往就會走上歧途。剛剛講的譬如說野狐禪，我們知道，狐狸是小聰明，一般人學佛用這個小聰明、用主觀的見解扭曲了佛義，在禪宗裡面講叫，黑山鬼窟裡作活計，就是野狐禪。第二個叫做，剛剛講的葛藤禪，什麼叫做葛藤禪呢？就是死啃公案，公案背一背，這個公案、這個再........然後用自己的意思解讀，這個公案是那個意思、這個公案那個意思，一輩子都釐不清，剪不斷，理還亂，一輩子沒辦法釐清到底那個公案是什麼？為什麼？因為沒開悟、沒見性啊！這個叫做葛藤禪。也就是掉進了一個荊棘叢林裡面，出不來，叫做葛藤禪，硬是扯不清，永遠出不來！
第三個叫做文字禪，這個文字寫得很好，流暢、感動、很生動、很美，但是，他對禪的品嚐沒有那個味道，禪宗裡面講的：似即似，只是未到在。未，還沒有那個未；到，到家的到；在，在哪裡的在。似即似，相似的似，似即似，只是未到在，就是很像是禪，但是，沒到家，那個味道感受不出來。所以，把禪當作文字來研究，他的見解再好，不是正受；正受的意思叫做正確的感受，就是這個法的實證就是經過實驗室，經過實驗室。我們像物理、化學，都要經過實驗室，經過實驗室，禪就是經過實證，就是正受。所以，如果對禪沒有真正的悟的，那就沒有真正的受用；就像脫水的香蕉一樣，那個味道跟原來的香蕉不一樣。
諸位！剛剛已經講了，禪它不是一種知識、不是常識、也不是一門學問，當作這些理論來研究，寫得長篇大論，完全不相應！如果你把禪當作是知識、學問，去搞這個理論，寫了很多的文章，其實大謬不然，還誤人誤己，到臨命終，臘月三十號來的時候，完全不管用！所以，師父已經講了：修行是真槍實彈的東西，絕對不是鬧著玩的！或者是搞了名、搞了利，到臨命終的時候，完全不受用，手忙腳亂！所以，平常的文字禪一點派不上用場！
再來就是口頭禪，口頭禪就像鸚鵡，你嘴巴「唵嘛呢叭彌吽！」它就：「唵嘛呢叭彌吽！」「你好嗎？」「你好！」跟著這樣，鸚鵡。並不能真正的解行相應，而且不知道說保任是保任個什麼東西？禪要保任，叫做守本真心；我們知道相妄，性是真，相是妄，就是要放下；真心是真，就要守，守本真心，守本真心。修行的要道在守本真心，那什麼是真心？就是涅槃的妙心，令心無所增減，是真修行人。所以，我們修行人，不要說只管嘴巴講得很溜，說來好像有那麼一點點功夫，其實沒有！叫口頭禪。
第五叫做狂禪。「狂」就是曲解佛義，《證道歌》裡面講說：【豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。】就是有些人對禪的這個體悟錯了，他認為，空什麼都沒有，錯了！空不但不是沒有，還是大有，無盡的虛空，容納無盡的星球在運作。所以，這個空不是沒有，反而是大有。所以，空是有無量，或者是無邊、無止境，沒有界限。所以說我們不能誤會。所以，空是無量、是無邊、是無止境、是絕對，如果你把空認為沒有，那就完全錯誤！
剛剛講的，第六叫做枯木禪。枯木禪就是，人家在參，不懂得參話頭，也不知道什麼叫做觀心？如何來守本真心？每天就是打坐。所以，禪不一定是坐，坐並不一定是禪。為什麼？悟道在心，悟道在心。有一個人來講堂，我說：「法師！你修什麼行？」他說：「我們上人說盡管打坐，盡管打坐，就會有成就。這是我們上人開示的，不知道慧律法師您有什麼看法？」我就跟他講：「那如果一個人斷腿了，沒有腿不能盤坐，那就表示一輩子都不能成就嘍？」「說得也是！」所以，這個不懂佛法的，講得煞有其事，實在是不懂！所以，坐在那邊叫做枯木，只要打坐，活像一根枯木，毫無生氣，這個就是我們所講的枯木禪。
最後一個叫做邪禪，台灣很多，跟禪扯不上關係的，知見也錯誤的叫做邪禪。什麼頭頂有光啦、什麼接心啦，還有是自己泡茶，就叫做「我是茶的禪師！」這跟禪有什麼關係呢？又不是開悟。開悟的人，泡茶是茶的禪師；你不開悟，泡茶是茶！現在都亂命名了，隨便都說自己是師，抓藥的就說：「我是藥禪師！」泡茶的：「我是茶的禪師！」每天去遊玩，那就變成玩禪師嘍？那聽起來就很奇怪了！所以，什麼都要加一個「禪」，其實不懂！對不對？有一個人來到我這裡，我問他，我說；「你修什麼？」他說：「我修禪！」我說：「什麼是禪？」他說：「禪無所在，無所不在。」我說：「那在哪裡？」「因為我師父常常這樣講。」這個就是說牙牙學語，拾人牙慧，老是這樣裝弄一點，有一點賣弄江湖；可是，又沒有實力。所以，修學佛道，千萬不要搞這種東西，牛鬼蛇神、稀奇古怪、光怪陸離的。「平常心就是禪。」這個可要有一點功夫，要真參實學。
這個《信心銘》它的特色，就是三祖僧璨大師的悟境撮要敘述，它的特色是掃蕩邊見，獨標不二，因為佛法是不二法門，所以，一切邊見統統要放下。只要有邊見，都違背了中道，中道也不可得！所以，達磨祖師來，以心印心，就是什麼？就是傳佛的心。諸位！前面我們講了，要做一個世間的孝子，要體悟父母的心；今天你要做一個佛子，真正的佛子，你一定要體悟佛的心。
體悟佛的心有什麼好處？你就會閑人非等閑人，就沒事！每天都沒事。世間人擁有「有」，聖人擁有「無」。凡夫是，我有房地產、有財產、有汽車、有洋房大樓；我有兒女、我是什麼樣、我有...............他什麼都有。聖人剛好擁有「無」，無來無去，無生無滅，無有增、無有減，無是無非，什麼都放得下。他（凡夫）卡在、死在觀念裡面；而聖人解脫，從觀念裡面徹底解脫。什麼叫做知見立知，是無明本？就是看到了這個外境，識心分別，加一層觀念，觀念再加上強烈的執著，就是知見立知。所以，一切眾生都會死在觀念裡面，先生想改變老婆，老婆想改變她的老公，就開始吵！為什麼？大家都不認輸！對不對？一定會有某一種觀念，這個都是叫做識心分別，識心分別，就是所謂的同分妄見；不是同分妄見，要不然就是別業妄見。
因此我們這一部《信心銘》，在破除好惡、是非、美丑、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，這個統統是分別心。所以，禪宗裡面「才一起見，便入魔窟。」你只要一起見，見就是清淨的自性他不用，他一定要加上一個觀念，加上一個觀念，這個觀念就卡死了！譬如說你愛一個人，愛得死去活來，朝想暮想，然後晚上作夢也想。佛陀告訴我們：沒有那個人！這一下子：「喔！沒有那個人！」或者我們恨一個人，恨到白天也恨、晚上也恨，對不對？人家來賠罪也恨，晚上睡夢的時候，還是恨；晚上睡夢的時候，手舉起來.........然後再睡覺，恨到連夢境都在恨！而佛陀告訴我們：你所恨的對像不存在，你所恨的那個人，那個人是因緣法、是生滅法，他是會壞的！死了以後，譬如說你一直恨，恨他十年了，恨他十年了，你一直放不下，然後明天他車禍死了，死了以後，化作一堆骨灰了，你這十年的恨——多餘的！錢都沒有儲存到，只有儲存內心充滿著恨！對不對？這個叫做愚癡，沒有把生命看到究竟。所以，你修學佛道，沒有辦法是非恩怨明天早上睡醒一筆勾銷，沒有辦法入佛的境界的！諸位！要有這種功夫，是非恩怨，明天睡醒一筆勾銷，就入佛的正見，這個就是佛！沒有任何的選擇，要對得起自己的靈性。對不對？佈施是為了昇華自己，不是希望別人的回饋，要懂得真理是什麼。
所以，這一本《信心銘》，全部在掃蕩邊見，令人遠離二邊的分別取舍。所謂邊見就是落在二邊，但是，禪是中也不可以立。究竟的禪，不可以立一個空、立一個假、立一個中，空是知見、假是知見、中是知見。「如」就是絕對，佛法裡面，它是絕對的，離一切相，即名諸佛，那個還是佛方便說。為什麼？眾生，佛才叫你離相；成佛，離什麼相呢？連相都空，怎麼個離啊？所以，真正究竟義，沒有即，也沒有離；也沒有住，也沒有所謂無所住。沒有東西，哪有住跟無住？沒有東西，哪裡有常跟無常？這個都是對立的東西，不懂佛性涅槃的妙心的人。因此我們要了解《信心銘》，這些概念先建立了，再來，哇！看這個《信心銘》就得心應手了。《信心銘》不是很長，但是它很重要！
好！翻開課本，說：【至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。】
先解釋一下，這個憎跟愛，「憎」就是恨，世間人不是恨就是愛，不是恨見就是愛見，起這二種的觀念。要究竟佛道、圓滿佛道，體悟了涅槃妙心，見性大法，其實並不是你想像得這麼困難。你要好好的體悟，圓滿的清淨自性，沒有來去、生滅、增減，怕的是什麼？——唯嫌揀擇。揀擇就是取此舍彼，取彼舍此，就怕你心中妄起知見，這個好、這個不好；這個美、這個丑；這個來、這個去；這個有、這個無。就怕你這樣。所以，唯嫌揀擇，就是心中妄起知見，然後自我選擇，其實選擇是選擇自心啊。說至道無難，唯嫌揀擇，你想要究竟圓滿成就菩提之道，不是你想像得這麼困難，只要方法對了。方法對，怎麼樣呢？就很快了！方法錯呢？方法錯就是選擇這個、選擇那個。
但莫憎愛，不要有憎（就是恨見），不要有愛，不要有愛見。注意！憎跟愛是二元對立法，你就洞然明白。簡單講，放下愛恨的人，了悟世間諸法本空，就沒有東西可以愛、可以恨，那麼，很快你就明白諸佛菩薩的絕對心性。洞然明白，意思就是很快你就開悟見性了！這話怎麼說呢？什麼叫至道？至道當然分理跟事了，我們說水有源、木有本，要達到究竟修行這個道，「道」就是讓你實踐的軌則，就是法的極致、理的極則。簡單講，究竟佛道的真理是普遍的，它不是很困難。為什麼？真理在一切，一切相本身就是空、就是緣起、就是性空。所以，禪宗裡面講：「道在屎尿中。」拉屎、拉尿都是道，強調道是無所不在的，既然無所不在，就不需要去取舍，不需要去尋尋覓覓的去追求。
簡單講，道就是一切現成。若論佛法，一切現成，當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提。菩提沒有來、沒有去；沒有增、沒有減；沒有一、沒有異；沒有能、沒有所。究竟平等，放下就是！所以，我們妄加揀擇，簡單的說就是妄想、分別太多，妄起分別。假設我們能夠隨順不二法門，遠離分別的話，就是《大乘起信論》講的：「心體離念，是法界一總相。」心體離執著的念，心體離分別的念，心體離顛倒的種種念，心體離念，就是遠離分別，當下都是現成的本性。所以說，若論佛法，一切現成。所以說實在話，見性也不是很困難。但莫憎愛，就洞然明白。
【毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。】
師父先解釋一下，貫串起來：這種見性的大法，如果體悟錯誤，只要有一絲一毫的差錯，就會如同天地懸隔。譬如說空，他體悟錯誤，就糟糕了，變成斷滅見了！有，體悟了錯誤，不曉得有就是空，以為還真實的有，體悟錯誤了！所以，見性大法，如果有毫釐的差，就是弄錯了，就會如同天地懸隔。欲得現前，欲得佛性三昧、涅槃妙心、大般若智慧、見性大法現前，莫存順逆，順跟逆，又是二元對立的知見，一個是順心、一個是逆心，順了就貪，逆了就嗔。莫存，你的心千萬不可以存在二種觀念，順的觀念、逆的觀念。因此可以把這個執著的、痛苦的觀念消化掉，就是修行！什麼是專？不起妄就是專修的人，專門修的人，不起妄見就是真修行人，令心無所增減，是真正修行的人。莫存順逆，順、逆也是二元對立的觀念。這個見性大法，如果有絲毫的差別、錯誤，就會如同天、一個在地的懸隔。欲得佛性三昧、涅槃妙心現前，得大般若涅槃妙心、見性大法，心性裡面不可以存在順的觀念、逆的觀念，要徹底放下。
前面說過，我們對空，有人把它解釋作虛無，或者是斷滅，實際上這個空是無盡藏，它是存在的共相，或者是實相。所以，空是無量、是無邊、是具有大作用的，具有大作用的。我們因為有空，所以才得成一切的佛道。我們的忍辱，如果沒有空性的思想，我們就每天忍、忍...........忍到最後就會爆炸！我們有空性的思想，就會告訴自己，沒有東西可以忍。忍什麼？參，三藏十二部經典，你要開悟見性，只有一個字，參參看：無！無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。所以，禪不是四諦，不離四諦；禪不是十二因緣，不離十二因緣；禪不是六度，不離六度；禪不是阿耨多羅三藐三菩提，禪就是阿耨多羅三藐三菩提。為什麼？以有空義故。所以，四諦非四諦，即是四諦；十二因緣非十二因緣，就是十二因緣；六度非六度，就是六度；禪非阿耨多羅三藐三菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。因此你對這個實相無相的心性的體悟，一點都不能出差錯！
所以，有的人到師父面前就說：「師父！我差一點點一點點就開悟！」我說：「這個跟廢話一樣，就等於沒有開悟啊！」這一點點都不行啊！「師父！我只差一點，一點也不行？」一點都不行！對不對？諸位！你有現金卡嗎？你有現金卡嗎？你有到銀行...............諸位！銀行前面的號碼統統按對了，最後一個號碼按錯了，有沒有現金？當然不能兌現啊。開悟見性，差一點都不行！所以，我告訴諸位，這個就是真功夫，這個就是一點都不是混混，或者是玩玩、耍耍嘴皮行的，沒辦法的！所以，你現在想要見性大法，現前就不能有一點點錯。欲得現前，莫存順逆，「現前」是什麼意思？你想要佛的這個真理展現在你的面前，你就不能有所選擇、有所順逆。
【違順相爭，是為心病。】
內心存在著違的觀念，違就會起嗔恨心。違順相爭，是為心病，內心存在著違的觀念、順的觀念，順就會貪，違就會嗔。簡單講，一個是嗔，一個是貪，就是愚癡，內心存在著違的觀念，夾雜著順跟違的二種觀念，相爭。諸位！這個相爭是內在自己不平衡。所以，很多人一想起事情來，哇！就痛哭流涕。也沒有人動他啊！有的人坐在那邊，就一直起嗔恨心，杯子摔破啦，或者是盤子摔破啦。對不對？每一個眾生都是這樣子。說到這個摔盤子，你就知道這裡面有大學問，為什麼？一切眾生，都是會責備別人比較多，責備自己的少，因為他的觀念，對不對？不順我，我就打你！可是，順著自己的話就.............要是自己犯錯，就不會這麼嚴重了！
有一個媽媽，在廚房切菜煮飯，準備要做晚餐。她的小女兒才五、六歲，進來廚房跟她媽媽說：「媽咪，媽咪！我要喝冰箱的東西，我很口渴！」就弄一弄，她媽媽剛好端一個盤子，一下子撞到她媽媽，這個所有的盤子砰～～～那些盤子又是她媽媽從景德鎮買回來的，是最高檔的，哇！把那個碗盤摔破了，就開始「閃電打雷」，她媽媽就「閃電打雷」，你就知道了。是不是？接著就是「下大雨」，她女兒就開始哭，嗚～～～就開始哭了。已經看到閃電跟打雷，很快你就會看到雨聲了，她的女兒就哭得很可憐了！她那個老公跟她的兒子，在這個客廳聽到這個廚房聲，那個媽媽打這個女兒，女兒哇哇大叫，就罵：「哎呀！這個野丫頭啊，告訴你等一下再拿，你就不要，害媽媽的盤子............」一直罵，她的她的老公沒有禪的功夫，要是我，我們就沒什麼影響，大聲、小聲都是空。她的老公受不了：「唉！」她的這個弟弟就說：「這個是妹妹打破的，妹妹打破的盤子。」那個小朋友，經過一個禮拜以後，經過一個禮拜以後，她媽媽又在煮飯，這個小女兒又跑去廚房，這個妹妹的哥哥跟爸爸坐在客廳裡面，突然聽到砰～～～哇！那個碗盤全部都又不小心摔破了！結果沒有聲音。他的兒子就告訴他爸爸：「這個是媽媽自己摔破的。」他爸爸說：「你怎麼知道？」「爸爸！你沒有聽到一點聲音都沒有？你看！一點聲音都沒有，到現在十秒鍾了，還沒有出聲，媽媽怎麼可能等到十秒鍾還沒出聲？」就表示是媽媽自己打破的。
我們內心，你們就知道，每一個眾生對這個執是很強的。所以，一般人會寬恕自己，會責備別人，這個也是違、順的心病。這個爭（沒有言字旁）與道相違，意思就是：內心夾雜著違跟順二種概念的時候，會在內心裡面產生矛盾，它會破壞我們和諧的心、統一的心、安詳的心，幸福感統統被破壞！所以，你要幸福、要快樂、要解脫，一定要學佛。那麼，你常常動不動內心裡面就違、順，常常內心裡面矛盾，常常內心裡面矛盾，將來就會得一種叫做精神分裂癥。然後這個分裂癥，就開始吃藥，一直吃藥，到最後就是吃什麼類固醇啦、吃安靜鎮靜劑，一直吃西藥，到最後就會全身被破壞掉，到最後失控！鎮定劑吃久了，他就開始會亂叫，看到月亮，晚上就嘻～～～那種表情真是恐怖啊！也沒有人理他，初一、十五就是有很奇怪的動作，藥服太多了！是為心病，這個是內心裡面夾在二種概念，很可怕的病。所以，內心夾雜著違順相爭，與道相違的二種概念，這種對和諧統一的本性沒有幫忙，而且有破壞。因此內心違順相爭，這個和諧統一的本性就會變成分裂，這是一種嚴重的心病！
【不識元旨，徒勞念靜。】
如果你不認識根本如來藏性不生不滅的宗旨，徒勞念靜，靜是對動講的，我要去找一個靜的地方來修行，譬如說我在深圳賺了很多錢，內心裡面就開始計劃了：我離深圳遠一點的地方，去買幾畝地，買大一點的！然後就想：反正我有錢嘛，將來怎麼樣？年歲大一點的話，頤養天年，有空，星期六、星期天去靜一靜！深圳太吵了，想遠離這個深圳吵鬧的地方，去靜一靜，就買了一塊地。買了一塊地以後，偶爾去那邊坐下來，因為沒開悟，就坐在那邊發呆，要不然就開始念佛，因為總要有一種動作啊。要不然你在那邊發呆，買這一塊土地做什麼？就開始敲木魚，自己敲了，念那個龍天護法都不敢來的調調，聽起來很不和諧。可是，因為買一塊土地那麼大，花了那麼多錢，就開始計劃他的後半輩子。可是，因為他沒有心性的功夫，什麼叫修行也不知道，去那邊念佛也不是，煩惱也在；拜佛，煩惱也在。希望去靜的地方，不知道說這一念想要去靜的地方，就是跟動對立的地方。
所以，你真正悟道，動當體即空，它就是靜，不需要追求靜的東西。動、靜是二元對立的東西，徒勞念靜就是很想去安靜的地方，可是，徒自疲勞。所以，這一段的意思是：「不識」，如果你不認識根本的如來藏性不生不滅的宗旨，「元旨」就是這個原來的宗旨。如果你不開悟見性的話，你就會很疲憊的想要去找一個靜的地方，去好好的修身養性，不知道這個觀念是不能讓你靜的。因為你是離開動要去找一個靜，這個靜是二元——對動講的，一樣是煩惱的存在。所以，當你在很動態的時候，了解緣起無自性，一切法不可得，無有少許法動，當下就是空、就是靜，心就放下了。喔！當他有一天開悟的時候，就會講說：我也不需要去買什麼很靜的地方，我這些錢要來轉供養！他就會來做功德。要不然他每天也是在找啊，在找真理：可是，找不到，他不曉得，放下那一念，就是真正的靜。不知道！所以，這個「元」就是原來最初的宗旨，原來最初的宗旨就是我們的本性。
這個法則，最初的真理，就是原來的法爾如是，本來如此。如果不了解開悟見性，遠離動靜這個真理的話，他就一直一股腦勁兒坐在那邊，要找那一顆靜的心。錯了！不曉得說，動當體即空就是靜，動靜是二元對立的，你就會很想坐在那邊去找靜。愈坐愈不靜，因為你這個找靜就是動，你想找到靜，這個念頭就是動，不曉得動當體即空，放下就是靜，不知道當下的道理。所以，你一直想坐在那邊去找到靜，這不是破除煩惱的根本問題，沒有開悟、沒有了悟，破除煩惱的根本問題，在於當下它就是空、不可得！那麼，為什麼是這樣子呢？因為如果你不了解開悟見性的根本原因，你就找不到根本，你找不到根本，就沒辦法斷煩惱、了生死。
所以，有一個人來告訴我說：「慧律法師！我很感謝您，我在門外轉.........轉了二十年，一直聽到您見性大法，哇！才走進門，不知道怎麼感恩您？師父！我怎麼感謝您啊？」我說：「不然看看你們那邊有什麼好的茶葉，寄過來吧！」我的要求就這麼簡單，就這麼簡單，讓師父喝喝好茶，講好的法、上等的法給你聽。這麼簡單！五點二十九分了，我們晚上七點半再開始。現在我們來念念藥師佛。諸位收起來，因為剛剛有耽擱了一點時間，我們念個十分、十五分，吃飯的時間縮短一點沒關係。我們念，如果念到五點四十五，吃飯的時間稍微還不到二個鐘頭，速度稍微快一點，我們念個十分鐘的佛也行！好！等一下念的藥師佛，這是拜懺的調，分東單、西單，所以，要接下去的時候，要接：藥師佛～～～諸位！東單、西單要接好，拜懺的這個調滿不錯的！
諸位請合掌，好！剛開始不熟，慢慢的大聲，跟著調。
消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～
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