元照。字湛然，俗姓唐，浙江餘杭人，起初依止東藏慧鑑律師，專門學習戒律。接著跟隨神悟處謙法師，學習講論天台宗的教觀，處謙勉勵他以究竟明了《法華經》的義理為根本要務。後來又從廣慈慧才法師受菩薩戒，受戒時戒光顯露，因此廣博地研究南山宗的律學。元照平日執持錫杖帶著衣缽，乞食於市集之間。晚年主持靈芝寺三十年，其間傳戒度僧，達到六十次之多。一生一世堅定心意於往生極樂淨土，常常說：「生時宏傳戒律儀範，死後歸於極樂安養，我平生所得，只有此二法門而已。」曾經收集淨業禮懺儀軌，自己作序說：
「元照自從受戒下戒壇以來，便知道應當要勤學戒律，但是天性平庸無德無才，行為又不像師長一般的賢能。後來遇到天台的神悟處謙法師，苦口婆心提攜教誨，才知道要改變過去的行為，深心探求祖師的教法，同時也要廣博地研究佛法大乘。於是發大誓願，願意常常生於娑婆穢土五濁惡世，作世間的大導師，提拔誘導眾生，令一切眾生入於佛道。
宗本。字無(吉+吉)，俗姓管，江蘇常州無錫人。出家後，參學於天衣義懷禅師，精進念佛而有省悟。後來居住在杭州的淨慈寺。有一年大旱災，湖泊井水都枯竭了，寺院的西邊忽然湧出甘泉，並得到一條金鳗魚，於是就在當地把它挖深為井。寺院僧眾有千余人，就賴這口井水來汲取飲水度過干旱。
當時有一個張氏婦人，死了女兒，有一天晚上，她夢見女兒變成一條蛇。張氏醒來之後，在棺木下看到一條蛇，於是把它捉到宗本的寺院來，宗本即為蛇說法。過不久，又有一只黑色的蟬，盤旋飛翔在棺木上方，而原本那條蛇則不知去向了。張氏祝禱說：‘如果你是我的女兒，可以進入籠中，我再把你送到淨慈寺去找師父。’ 說完，果然如她祈禱的，那只黑蟬自動飛入籠中，於是宗本又再次為它說法。當天晚上，張氏的女兒托夢說：‘我的蛇和蟬兩種報身都解脫了!’母親問說：‘生死輪回這件事，我現在相信這是實在有的，但是怎麼樣才可以免除呢?’女兒答：‘六道四生的眾生，就如同井上的轉輪一樣不停轉動，沒有一個人可以免除，只有修習出世間法，才可以解脫，你何不去問淨慈寺的住持和尚呢?’宗本一生修行明顯感應的教化，大類都是如此殊勝的。
從雅，浙江錢塘人，最初跟隨海月辯法師，學習天台止觀，後來又入終南山天王院，誦《法華經》五藏(即二萬五千二百四十卷)，《金剛般若經》四藏(即二萬零一百九十二卷)，《阿彌陀經》十藏(即五萬零四百八十卷)，禮拜捨利塔一千遍，釋迦牟尼佛三十萬拜，阿彌陀佛一百萬拜，佛號五千萬聲，禮拜《法華經》一字三拜者有三次。一心期願往生淨土，一生之中坐不背西。安徽無為縣的楊傑，著述極樂世界贊三十首來贈送給他。從雅為了要發起眾人的信心，因而在淨住寺畫九品三輩往生圖，並且刻楊傑的稱贊淨土詩於石碑上，有人向朝廷上奏從雅的高尚道行，於是賜號為“法寶”。有一天，毫無疾病，面向西方趺坐而往生，此時天樂鳴空，室內有異香。(佛祖統紀)
宗赜。湖北襄陽人，父親早亡，母親陳氏，撫養宗赜於舅舅家。年少時修習儒學，廣博通達世間典籍。年二十九歲，禮拜真州長蘆寺的秀禅師出家，深明禅宗心要。哲宗元祐年間(西元一○八六~一○九三年)，住持長蘆寺，迎接母親住於方丈室東邊的屋子，勸母親剃發出家，念阿彌陀佛，前後經七年。母親臨終時毫無疾苦，安然念佛而往生。宗赜自己認為報答親恩的孝心已經盡了，因此遵從依循廬山蓮社的規約，創建“蓮華勝會”，普勸僧俗大眾，學習西方淨土不可思議的妙觀。然後專持佛名，回向發願，期望能夠往生淨土。他自己作文章來倡導說：
‘以念佛為有念，以往生為有生，這是一般的常見。以不念佛為無念，以不求往生為無生，這是被邪見所迷惑。念而無念，生而無生，這是佛法中的第一義谛。在真如實際清淨平等的究竟境界來說，是不受一塵一垢所染著的，如此則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。然而在佛陀慈悲喜捨方便教化的事相門來說，則不能捨棄任何一種利益眾生的善法。
靈照。俗姓盧，蘭溪人(浙江金華縣)。出家於寶慧寺，不到一個月，就通達了《法華》與《金光明》兩部經典。數年後，往浙江錢塘，依止香巖湛法師，學習天台的教觀。又往江蘇吳興，依止淨覺仁岳法師，從此以後天台教法的義理及門戶派別，無不通達明了。神宗熙寧年間(西元一○六八~一○七七年)，遷往華亭超果寺。神宗元豐年間(西元一○七八~一○八五年)，主持吳山的解空寺，接著移居景德寺。前後數年之中，每遇到春天年初的時候，必定開淨業社念佛共修。參與法會的有兩萬多人，往往多獲得一些感應的靈驗事跡。
靈照曾經在夢中，見到西方三聖的威儀相好，靈照於是跪拜而問：‘靈照一生持誦大乘經典，期望能夠往生極樂世界，不知能夠達成願望嗎?’觀世音菩薩指示說：‘淨土不遠，有願即生。’又曾誦經誦到深夜，忽然夢見普賢菩薩現身。因此發心造普賢菩薩像、誦經一萬部，以莊嚴他修行淨土的功業。北宋哲宗元祐五年(西元一○九○年)冬天，臥病在床，告訴侍者說：‘我往生極樂世界的日期已經到了!’因此面向西方，右脅而臥疊起雙足而往生。火化時，異香撲鼻濃郁襲人，捨利子迸出流散開來。(佛祖統紀)
仁岳。字潛夫，俗姓姜，霅川人(浙江吳興)。聽聞法智大師在南湖(浙江嘉興)教化眾生，因此前往追隨學習。一段時間之後，豁然開朗而有所得的樣子。又與十位志同道合的人，修習“請觀音三昧”，安坐在靜室之中，隱約之中好像生死的幻夢醒了一樣。後來多次主持杭州一帶叢林的講席，廣大地宏揚佛陀的教化。年老時回到故鄉，主持祥符寺，皇帝賜號為“淨覺”。晚年，專修淨土法門，燃三根手指供佛，奉持戒律極為精嚴。
北宋英宗治平元年(西元一○六四年)三月二十四日，告訴門人弟子說：‘我明日午時，應當要走了。’到了明天，遺留偈頌，安坐而往生。曾經著有《彌陀經疏》二卷，又作《指歸記》兩卷來解釋前一本書。仁岳往生三十年後，寺院的大眾夢見仁岳說應該要遷塔，等到打開龛柩時，見到仁岳肉身不壞，身旁捨利子充滿，因此再度以完整的禮儀埋葬之。(佛祖統紀)。
遵式。字知白，浙江台州寧海縣葉姓人氏的子弟。母親夢見吞食明珠而生遵式，年紀稍長，往東掖山依止義全法師出家，精勤苦行自我策勵。最初專門學習戒律，後來進入國清寺，燃指供佛於普賢菩薩聖像之前，發誓願要弘傳天台宗的教法。北宋太宗雍熙初年(西元九八四年)，往四明山寶雲寺，師事義通法師。曾經修行般舟三昧，由於過於勞累而吐血，兩只腳掌也皮膚破裂，而遵式毫不畏苦誓死精進地修行。有一天，忽然看到觀世音菩薩，俯垂他的手指向著遵式的口，牽引出數條蟲。又從手指端流出甘露水而灌入遵式口中，遵式頓時覺得身心清涼，所患的病苦即刻消除。不久之後頭頂高出數寸，聲音如同響亮的鐘聲，智慧辯才通達無礙。
他的師父義通法師示寂往生之後，遵式就返回天台山。北宋太宗淳化元年(西元九九○年)，居住於寶雲寺。北宋太宗至道二年(西元九九六年)，結集僧俗二眾專修淨土法門，著作《誓生西方記》。北宋真宗鹹平年間(西元九九八~一○○三年)，回到東掖山建精捨，親自率領大眾修習念佛三昧。北宋真宗祥符七年(西元一○一四年)，應杭州人士的邀請，主持昭慶寺。不久，到了蘇州，講經於開元寺。後來又回到杭州，主持靈山寺。王欽若主政杭州時，上奏朝廷將靈山寺恢復為天竺寺的舊名，賜遵式名號為慈雲。遵式曾經把天台智者大師放生的故事告訴王欽若，王欽若因此奏請朝廷以西湖為放生池，京城回報答應可行。
遵式前後依照經典撰集許多忏法，圓融一心三觀之旨，皆以淨土為歸宿。又因為知府馬亮問佛道，因而陳述往生淨土決疑、行願二門，其中決疑門大略是這麼說：
‘佛法有二，一個是小乘不了義法，第二個則是大乘了義法。大乘法中，還有了義與不了義之分。現今所談的淨土法門，獨是大乘了義中的了義之法，此淨土教法所诠述的要旨，圓融了一切因果，頓時圓滿具足佛法中不可思議之妙義。經典說：周遍十方仔細的推求，更無余乘，只有一佛乘而已，就是在說淨土這一個法門啊!
因為十方世界的清淨或垢穢，都收攝含藏於剎那的一念。而一念的色心相對，即周遍羅列紛然呈現出十方法界。一切萬法皆是天真自性本來具足的，並非由因緣造作所新產生的。一念心性既然如此，一微塵也是如此。因此能於一一微塵中現一切剎土，一一心念中現一切的心。一一的心念與微塵又相互周遍圓融，重重無盡無障無礙。於一剎那的時間中頓時顯現，非隱又非顯，一切本來圓滿成就，無勝亦無劣。我的心念既然如是，眾生與諸佛的本體也是平等不二的。如此，則回向心志發願往生十萬億佛土外的西方淨土，實在是生於自己的心中;長養形質於九品蓮華之內，又豈能逃出現前剎那的一念之間。
如果能夠深信這個圓頓教法，則事事皆能通達無礙。如果不明白這個至高無上的義理，那麼凡是遇到任何事相境界皆會迷昧。因此經典說：諸佛如來是法界身，入一切眾生的心想之中，乃至說是心作佛，是心是佛。所以，現在只要直接地去除疑情妄想，究竟了知，無論是極樂世界的百寶莊嚴，往生淨土的九品因果，都是在眾生現前微細的一念當中。如果對於淨土法門的義理性體，有徹底究竟的了悟，這樣才能夠在往生的事用上，隨著願力而自然成就。千萬不可妄信世俗凡夫之流，執著一邊而非難另一邊(不能圓融不二)。’至於他說到行願門的部份，由於文章繁多而不記載。
遵式另外有討論往生坐禅觀法的，他說：‘想要修習往生淨土觀想的人，應當獨自止住於安靜之處，床鋪要向著西方，這樣比較容易觀想，同時也是表明心中真正志向的緣故。然後盤腿正身端坐，頭頂與背脊正直相對，不可過於用力挺直，也不可使背部彎曲。穩定地調和氣息，收攝安定止住心念。至於所要修習的觀門，經論中所記載的甚多，初發心的凡夫眾生，那裡有能力能夠周遍地學習呢?現在從其中精要簡易的，大略開示有兩種，而在這兩種之中，仍要隨著自己所適宜的方式而修習，不必兩種都要並用。如果有人對於其他觀想很熟悉的，則任其方便自由選擇而修行。只要不離開淨土法門，都應當要廣泛修習。
所謂的兩種呢?一個是依照普遍觀想的意思。靜坐之後，自己思惟自己到目前為止所作的修行，計算它的功德，應該可以往生極樂世界。這時應當生起心念，想像自己生於彼國極樂世界，在蓮華之中，結跏趺坐，先作蓮華閉合想，再作蓮華盛開想。觀想當蓮華開時，有五百種顏色的光明來照觸我的身體，又作自己的眼睛張開想，並作見到佛菩薩以及清淨國土的觀想。見到阿彌陀佛之後，即在佛前，坐著聽聞妙法，以及聽聞一切的音聲，都在演說自己所樂聞的佛法心要，至於所聽聞的法都要與十二部經相合。作此觀想時，必須要心思堅固不移，令心念不致散亂，內心觀想明白清楚，就如同親眼所見一樣，如此經過一段長時間之後才離座起來。
第二種是直接觀想阿彌陀佛，丈六的金色身軀，坐在蓮華台上，專門系念眉間的白毫一相，其白毫長一丈五尺，周圍五寸，外有八個角。其白毫中空，右旋宛轉在兩個眉毛的中間，光潔清淨明亮透徹，不可思議不可具說。白毫所散發的光明，顯耀於金色的容顏之間，各個部份際限都了然分明。作這種觀想時，制止心念專注思想，堅定而不可移動散亂。
然後又要觀察思惟，這些觀想憶念所成所見的境界，不論成就或不成就，都是由自心想念的因緣所生，並沒有實在的性相。一切所有的相都是空的，就如同鏡中所現的面像，又如同水中所現的月影，如夢境如幻化，即空即假即中，不一不異，非縱非橫，不可思議。一切的心想憶念當體即是涅槃寂靜，如此則能成就念佛三昧。’
北宋仁宗天聖年間(西元一○二三~一○三一年)，遵式另外在寺院的東邊建造日觀庵，專門憶想西方淨土，以為往生極樂世界的修行功業。不久，在講完《維摩诘經》之後，與大眾訣別，把講經的席位交付給弟子祖韶。並書寫敬謝一切諸緣的詩句，表示將要入寂往生。到了明年，即北宋仁宗明道元年(西元一○三二年)十月八日，得疾，拒絕醫藥，仍然為大眾略說佛法大要，令弟子請阿彌陀佛聖像，有人卻請觀音聖像來，遵式於是禮拜焚香祈願說：‘我觀觀世音，前際不來，後際不去，十方諸佛，同住真如實際，祈願受我一炷之香，諸佛證明，我將往生極樂淨土。’有人詢問他的歸宿，回答以常寂光淨土，到了當天晚上即坐化往生，時年六十九歲。就在當天，有人見到有一顆大星隕落於靈鹫山，紅色的光明盛大顯赫。(樂邦文類。佛祖統紀。蓮宗寶鑒)
省常。字造微，俗姓顏，浙江錢塘人。七歲時出家，十七歲受具足戒。宋太宗淳化年間(西元九九○~九九四)，住在南昭慶寺，由於仰慕廬山遠公的風范，因此計劃結集蓮社，刻阿彌陀佛像，後來由於刺血書寫《華嚴經》(淨行品)，因此把蓮社改稱為淨行社。士大夫讀書人參與盛會的有一百二十人，都稱為淨行弟子，以文正公王旦為居士之首，而比丘眾則達到千人之多。宋真宗天禧四年(西元一○二○年)正月十二日，省常端身正坐而念佛。念佛不久，忽然大聲地說：‘佛來也!’然後安祥往生，此時大眾都見到大地變成黃金色，過了一段時間之後才消失。時年六十二歲。(佛祖統紀)
延壽。字沖玄，浙江錢塘王姓人家的子弟。年少時即在家誦《法華經》，錢文穆王年間，主持稅務的工作，常常用官方的錢來買動物放生，因此被判死罪，牽引前往市街大道准備處刑。錢文穆王派人暗中窺視他的行為，只見他臉色安然自如毫無改變，因此下令無罪釋放。然後延壽就往四明山依止翠巖禅師出家。後來又參訪天台山德韶國師，發明心性法要。
延壽曾經在國清寺修行法華忏法，在禅定觀想中，見到觀世音菩薩，以甘露灌入他的口中，自此以後獲得無礙的廣大辯才。後來因為自己終身的願望歸宿尚未決定，因此到智者禅院，作了兩個簽，一個是一心修禅定，另一個是廣修萬行莊嚴淨土。然後寂靜心思專注祈禱，七次抓取都得到淨土簽，於是一心一意地專修淨土。
志通。俗姓張，陝西鳳翔人，出家之後，游行到洛陽，遇到日啰三藏法師，此法師專修瑜伽行(唯識)教法，志通禮拜奉事他為師。錢文穆王時(西元九○八~九三二年)，向東游歷到吳越(江蘇浙江一帶)，入天台山，在智者大師的道場，看到了往生淨土靈異瑞相的傳記，因此發心願生極樂世界。從此以後不向西吐痰，不背對西方而坐。
有一天，志通登上了山中的招手巖，讀誦阿彌陀佛的四十八願，期願能夠盡速往生淨土，然後從山巖上投身而下，結果墮在一顆大樹中，由於樹枝的枝干非常柔軟，因此並沒有絲毫的損傷。於是他又整頓身心，再次登上山巖，發誓願說：‘我往生的大願已經發了，而在娑婆世界的余生實在令人厭惡，唯願極樂世界諸聖賢眾，同時來接引我往生淨土!’然後再次地從山巖上投身而下，結果這次掉在草堆中，過了很久之後，又醒過來。寺院的大眾僧找尋而來到了草堆這裡，於是把他扶持回去。
由於兩次捨身求生淨土不成，志通於是往浙江越州的法華山，隱藏靜默地修行淨土法門，後來見到白鶴孔雀，排列成行地從虛空中下來，又見到蓮華開合於面前。志通說：‘白鶴孔雀，是西方淨土的境界，蓮華放光的妙相，是極樂世界受生之處，我往生淨土的瑞相現前了。’因此站起來禮佛而命終往生。火化的時候，有五色的祥瑞雲彩，環繞覆蓋在火焰上方。火化之後，捨利子如魚鱗般地堆砌於身體的表面。(宋高僧傳。佛祖統紀)
惟恭。荊州(今湖北一帶)人，常常從事飲酒賭博等惡業，但有空則時常誦經，祈願往生極樂世界。同一寺院裡還有一個叫靈巋的僧人，行為和惟恭非常相近，鄉裡的人為他們評論說：‘靈巋作盡一切惡業，惟恭也同樣追隨他的腳跡，地獄有千重萬重之多，到時候他們倆可就要毫無厭煩地依次排隊進入受苦。’惟恭聽到之後說：‘我雖然罪無可逃，但是仰仗阿彌陀佛的本願加持力，十念都可以往生，我怎麼還會墮惡道呢?’
有一天，惟恭生病，而靈巋正好離開寺院出門在外。在出門的半路上，遇到一群少年童子，手裡拿著樂器。靈巋問他們從那裡來?有人回答說：‘從西方來，准備要去迎接惟恭上人。’其中一個人從懷裡拿出一朵蓮華，蓮華閉合著如拳頭那麼大，葉子放出奇異的光明，接著這些人向著寺院快速而去。第二天，靈巋回到寺裡，惟恭已經往生了，靈巋因此有所感觸而覺悟，從此以後改變他的行為操守，後來以善名德行而著稱。(佛祖統紀)
端甫。俗姓趙，甘肅天水人，母親夢到有一位清淨的僧人送給他捨利子，令她吞食，然後就誕生了端甫。十歲時，歸依道悟禅師，離家而往崇福寺居住。到十七歲時剃發染衣，隸屬於安國寺。後來周遍地參訪各個講座，因而兼通經典和戒律。端甫曾經夢到一位清淨僧人以琉璃器皿盛滿了捨利子，命令他吞食之。並說：‘三藏大教，全部都貯藏在你的腹中了。’從此以後智慧辯才無有障礙。曾在山西太原宏揚經法，幾乎全都城的人都來參與盛會。唐德宗時奉诏入宮，賜予紫色的大袍袈裟。一直到順宗、憲宗兩朝，都受到極大的尊重禮遇。
端甫一生講《涅槃經》、唯識學，總共有一百六十次的講座。每日持誦諸部的經典，但是都以極樂淨土為棲身安息的歸宿。所得到的供養布施有數十百萬，全部用來莊嚴寺院殿堂，而他的方丈室卻只有一張床，生活得恬淡安適自由自在。唐文宗開成元年(西元八三六年)六月一日，向著西方右脅而臥，然後往生，此時奇妙的異香濃郁遍滿屋內。火化之後，得捨利子三百多顆。(宋高僧傳)
宗坦。俗姓申，潞州(山西長治縣)黎城人。年十六歲，落發出家受具足戒。年少就通達佛教義理，年紀稍大即到處遍訪名師，如此將近五十年的時間，因此名聲廣播於講席之間。晚年在唐州、鄧州、汝州、颍州之間，講淨土法門的《觀無量壽佛經》，勸人念佛，求生極樂世界。聽者眾多如雲集一般，凡是聽聞的人，都能恭敬禀受淨土法門。後來在唐州(山西臨汾縣)的青台鎮，發願求生極樂世界，執持名號憶念觀想，從來不曾暫時遺忘。
北宋徽宗政和四年(西元一一一四年)四月二十七日，夢中見到阿彌陀佛跟他說：‘你說法的時間只剩下六日了，你將會往生西方淨土。’宗坦夢醒之後即告訴大眾。第二天，仍然不斷講經開示。到了五月四日的後半夜，自知往生的時候到了，即鳴鐘集合大眾，告訴大眾說：‘因緣生滅、聚散合離，都有一定的時節，而極樂淨土這樣殊勝的因緣，怎麼可以讓他白白錯過呢? 願大眾一起念佛，助我往生。’又說：‘享年七十六，四大分離處，淨土禮彌陀，永超三界苦。’說完之後，即坐著往生，此時滿室充滿雷聲，白雲遍布於虛空當中，覆蓋了整個大地，從西方緩緩飄過來，經過三日之後才消散。(蓮宗寶鑒)
有嚴。俗姓胡，台州臨海人(浙江臨海鎮)，六歲時，歸依靈鹫寺的從法師。十四歲受具足戒，前往東山承天寺，學法於神照本如法師，契悟一心三觀之旨，並修習法華三昧。接著住持赤城寺。北宋哲宗紹聖年間(西元一○九四~一○九七年)，隱居於過去所居住山林東邊的山峰，築茅篷於樝木之旁，因此自號為“樝庵”。一生嚴格護持戒律威儀，除了一個缽之外，沒有任何絲毫的積蓄，所修的三昧，常常現出祥瑞的感應。有嚴一生專門修習淨土法門，而他的論作著述，多激勵勸發大眾往生淨土。
可久。不清楚他的出身，居住在明州(浙江寧波市)。時常持誦《法華經》，願生西方極樂淨土，人們號稱他為“久法華”。北宋哲宗元祐八年(西元一○九三年)，年八十一歲，坐著往生，過了三天，又醒過來告訴別人說：‘我已經游歷了極樂淨土，見到種種的殊勝境界，都與經典記載的完全相符契合。凡是在此娑婆世界修行淨業的人，在極樂世界蓮華台上，都已經標示了姓名。我看到標金台的，一個是四川成都廣教院的勳公，一個是明州的孫十二郎，一個是可久。標銀台的，一個是明州的徐道姑。’說完，又坐化往生。五年後，徐道姑命終，異香滿室。十二年後，孫十二郎往生，天樂盈空。可久所說的話都應驗了。(淨土文)
元淨。字無象，俗姓徐，杭州於潛人(浙江臨安縣)，十歲時出家。年紀稍長時，親近學習於慈雲遵式大師。慈雲往生後，又奉事明智法師為師，聽聞明智講解止觀的義理之後，悟入了第一義谛。元淨應太守呂臻的邀請，住持大悲閣，賜號為“辯才”。後來遷移主持上天竺寺，不久就退隱於終南山的龍井寺。當時的賢者如蘇轼、趙抃之輩，都很仰慕元淨的崇高德行和氣度風范，屢次地表示稱揚贊歎。後來又接掌靈山寺慈雲遵式的講席，說法不斷日夜無間。
元淨平日時常精修淨土法門，從來不曾稍微停止休息。曾燃指供佛，總共有左手三指右手二指，曾經祈禱觀音大士放光，光明隨即出現。有一天，和僧人熙仲一起用齋時，熙仲看見元淨的眉毛之間有光芒如同螢火，於是用手捉取，得捨利子數粒，後來常常有人在他睡臥的地方撿到捨利子。
元淨將要示寂時，進入方圓庵靜坐，謝絕賓客，停止飲食，告訴僧人道潛說：‘我淨土的功業已經成就了，七日之後無有障礙，我往生的願望就可以達到了!’等到第七天，說出偈頌開示大眾，然後右脅臥而往生，時年八十一歲，當時為北宋哲宗元祐六年(西元一○九一年)九月的最後一天。(佛祖統紀。樂邦文類)
思義。字和甫，俗姓凌，湖州(浙江吳興)武康人，考試《法華經》，第一名而得度出家。依止明智韶法師學法，領悟理解的能力超過常人。修習四種三昧行，後來頸子上生出一個肉瘤，夜裡夢見功德天拿桃子給他吃，他的疾病即消失，北宋神宗熙寧四年(西元一○七一年)，皇上賜紫色袈裟，賜號“淨慧”，丞相蘇頌在統理杭州的時候，迎請思義居住於天竺寺，因此在當地廣大地弘揚佛法正道。
北宋哲宗元祐三年(西元一○八八年)二月十八日半夜，忽然結跏趺坐，告別大眾而往生。大眾在旁誦念佛號，一段時間之後，忽然又蘇醒過來，說：‘剛才我隨著觀世音菩薩而行，見到一個金色身相的人，身體非常高大而垂下手臂，告訴我說：“你的業報因緣尚未盡，過七日後當來迎接你。”’到了二十五日，又結跏趺坐而往生，埋葬的那一天，有紅色的雲彩低垂遍布在空中，如同引導的樣子，向西而去漸漸消失。(佛祖統紀)
慧才。俗姓王，浙江永嘉樂清人，北宋真宗祥符初年(西元一○○八年)獲准剃度，年十三歲時，受具足戒，前往四明山追隨學習於法智大師。由於悔恨自己的愚癡遲鈍，因此時常持誦大悲咒。有一天忽然夢到一位清淨僧人，身長數丈之高，脫下袈裟披在慧才身上。第二天，莅臨講座聽經時，豁然開悟，從前一直到現在所聽聞到的佛法，一時之間都洞徹明了。後來拜見慈雲遵式大師，以師禮來奉侍服勞，日夜精勤從不懈怠。北宋英宗治平初年(西元一○六四年)，居住於法慧寶閣，賜號為“廣慈”。不久，隱退居住在雷峰塔下，每天翹足誦大悲咒一百零八遍為功課，又曾翹足仰望一晝夜，誦阿彌陀佛聖號。
有一天晚上，夢見到達了極樂世界的七寶樓閣清淨宮殿，有人告訴他說：‘淨土中品，是你所生的階位。’北宋神宗元豐元年(西元一○七八年)春天，為僧俗二眾千人授菩薩大戒於雷峰塔，正在羯摩作法時，觀音像的頭頂放出光明，燈燭火炬與日光，都被此道光明映照而失去了光輝。淨慈守一禅師為此事作了一篇《受戒放光記》。元豐六年(西元一○八三年)五月二十一日，慧才更衣就座，書寫偈頌贊佛之後，說：‘我往淨土是決定不移了!’然後安然而往生，時年八十六歲。(佛祖統紀。釋氏稽古略)。
本如，明州(浙江寧波市)句章人，年少時依止法智知禮大師學習佛法，善長文詞筆墨，曾經向法智請教經義，法智說：‘為我作侍者三年，才向你說。’三年後，又懇求請教，法智大聲一喝，並叫道：‘本如!’本如於是豁然開朗有所省悟，以偈頌呈給法智，法智認可之。北宋真宗祥符四年(西元一○一一年)，主持東山承天寺，大振佛法顯揚正道，前後經歷了三十年。講《法華》、《涅槃》、《金光明》、《觀無量壽》等經，以及天台宗的教觀，達六七遍之多。曾經集合一百名大僧，修法華長忏達一年，祥瑞的感應屢次顯現。
北宋仁宗慶歷二年(西元一○四二年)，賜號為“神照法師”。與丞相章得象等諸位賢者，結集白蓮社。宋仁宗特別贊揚其道場，賜名為“白蓮寺”。北宋仁宗皇祐三年(西元一○五一年)五月十八日，稍有疾病，升堂說法，與大眾訣別，然後安祥往生，時年七十歲。當天江上的漁夫，看到雲端上有僧人向西而去。當時的天氣非常炎熱，但是異香仍然極為濃厚。到了第二年，弟子打開龛柩的門鎖，看見本如法師的遺體，色身不壞面貌如生，並有大蓮華生長開放在他的塔前。(佛祖統紀)
知禮。字約言，明州(今浙江寧波市)金姓人氏的子弟。其父母曾於佛前祈禱希望能獲得子嗣，然後夢見一位神異的僧人攜帶一名童子托付給他們並說：‘這是佛陀的兒子羅候羅也。’不久之後，就生下了知禮。知禮七歲時，喪母，哀號哭泣不止，禀白父親要求出家，因此前往太平興國寺，依止洪選法師而得剃度。等到年紀稍長，依止寶雲寺的義通法師學習天台教觀，對於圓頓大教的要旨，只要一經教導即能了解。宋太宗淳化年間(西元九九○~九九四)，所依止的義通法師既然已經入寂往生，因此接受迎請而主持乾符寺，不久又遷移到保恩院，在當地開示宣揚天台教觀，學人門徒接踵而至。
有一年明州大旱災，知禮與慈雲遵式法師，一起修習金光明忏法，約定如果三日內不下雨，就要自焚一只手。到了約定的日期，果然下起大雨。宋真宗大中祥符三年(西元一○一○年)重建保恩院，皇上賜名為“延慶”。祥符六年(西元一○一三年)建立念佛施戒會，自己親手寫疏文以勸導大眾說：
晤恩。字修己，俗姓路，江蘇常熟人。年十三歲時，聽到別人誦《阿彌陀經》，心裡有所感觸體悟，因此前往興福寺出家。後唐明宗長興年間(西元九三○~九三三年)，前往江蘇X山的慧聚寺，學習南山律。不久之後又聽聞學習《法華》、《金光明》等經，以及止觀論，都達到了經論中精深微妙的境界。一天只吃一頓飯，終日衣缽不離身，不積蓄錢財物品。睡眠的時候一定右脅而臥，坐的時候一律結跏趺坐。每到誦戒的時候，必定感慨忏悔地流淚不止。到處勸勉教導大眾修行淨土法門，以及一乘圓教的宗旨。前後總共講演《法華經》二十幾部。
宋太宗雍熙三年(西元九八六年)八月初一夜晚，看到一道白光從井中射出。因此告訴門人說：‘我此生果報的壽命已經將近了。’然後絕食禁語，一心念佛。有一天晚上夢到一位出家人，執持金爐焚燒名香，繞行他的房間三次，說自己是章安灌頂大師，已經往生於西方淨土，為了贊許你的精進修行，因此特地來迎接你。晤恩夢醒之後，即刻呼喚門人弟子前來，弟子們來到的時候仍然還聞到異香。八月二十五日，為大眾開示止觀法門的入門方便和究竟義理，以及觀心法門的究竟了義。然後端身正坐，面向西方而往生，時年七十五歲。寺院的大眾都聽到管弦鈴铎的音樂聲，嘹亮悠遠地遙傳於虛空之中，很久之後才漸漸遠去。火化之後，得捨利子無數。
晤恩有一弟子名文備，了然洞明於止觀的法門，常獨處一室，精進禅坐忘情脫俗，達三十年之久，宋太宗雍熙二年(西元九八五年)，稍有疾病，淨土的瑞相現前，右脅側臥雙足相疊而往生。(宋高僧傳。佛祖統紀)
紹巖，俗姓劉，雍州人(陝西甘肅一帶)七歲出家，依止高安禅師。周遍地閱讀經典書籍，覺得好像都是過去已經學習過的樣子。後來居住在浙江錢塘的湖心寺，恆常讀誦《法華經》，晝夜沒有間斷，期望能夠早日誦滿一萬部，以此功德求生西方極樂淨土。有一次突然感得蓮華化生於陸地上，因此誓願焚身供養西方三聖，吳越王極力地勸告阻止他。後來又投身曹娥江之中，可是水中好像有東西支持著他的雙腳，因此沒有淹死。於是吳越王在寶塔寺，建立一座淨土院來讓他安居。宋太祖開寶四年(西元九七一年)七月，得疾病，拒絕醫藥治療，作偈頌數篇，開示門徒說： ‘我誦《法華經》兩萬部，決定得生極樂世界。’然後結跏趺坐而往生。火化時，捨利子多得無法計算，時年七十三歲。(宋高僧傳。佛祖統紀)
大行。齊州(今山東歷城縣)人。最初學習天台宗的教法，後來進入泰山居住。編結茅草為衣，撿拾果子為食。精進修行法華三昧，感得普賢菩薩現身。有一天，感歎說：‘人命無常，終究要歸於消失磨滅，不知道未來之世，要往何處去投胎受生?’因此就進入藏經閣懇切地叩頭祈禱，然後隨手探取一本經典，拿到了《阿彌陀經》。大行於是專一心意思惟憶念阿彌陀佛。如此經過了二十一天，在半夜裡，忽然看到極樂世界琉璃為地，心眼於是洞徹明了。又見到阿彌陀佛以及觀音、勢至兩位大士，從地湧出伫立在虛空之中。
唐僖宗聽聞到大行的德行高名，因此下诏迎請入皇宮，賜號為“常精進菩薩”。
過了一年之後，有一天，琉璃地又再度出現，大行於是告訴左右的徒弟說：‘琉璃寶地又再次出現，往生極樂世界的時候到了。’就在當日，右脅臥而命終往生。(宋高僧傳。佛祖統紀)
雄俊，俗姓周，四川成都人，為人能言善道，但是沒有戒律和德行，曾經還俗從軍。不久又出家為僧，但也頗知慚愧忏悔，平日經常持念佛名。唐代宗大歷年間(西元七六六~七七九年)，突然暴斃，入於幽冥，被閻王呵斥責備，命令把他交付地獄，雄俊大叫說：‘《觀無量壽佛經》中說：造五逆重罪，只要臨終十念就可以往生極樂世界。我雄俊雖然也曾造惡，但是並沒有犯五逆重罪，若是依照我平日都在念佛的功德，應當要往生淨土才是，否則十方諸佛就成了妄語!’說完就恭敬合掌專心念佛，此時七寶蓮台突然出現，雄俊於是乘著蓮台凌空向西飛去。在此同時，有從幽冥界還魂的人，因而傳出雄俊往生這件事。(宋高僧傳。佛祖統紀記載：雄俊進入幽冥界時，自己說明念佛的功德，閻王於是把他放回陽間。後來就進入西山，專心一意稱念佛名。居住了四年之後告別大眾而往生，與前述《高僧傳》的記載有些差異。)
知玄。字後覺，俗姓陳，眉州(今四川眉山縣)洪雅人。七歲時，在寧夷寺，聽人講《涅槃經》，覺得好像以前就學過了。那天晚上，夢到佛用手撫摩他的頭頂。十一歲時出家。凡是教授給他的經典注疏，都能貫徹通達其中深奧的義理。年紀才十三歲的時候，即在講堂升座講經演說，而僧俗二眾則在下面聽講。唐宣宗的時代(西元八四七~八五九年)，皇上诏請入京城，賜給他紫色袈裟，知玄因此奏請宣宗，恢復全國之內在唐武宗時代被廢除的寺院。不久之後知玄就向皇上請求回到過去居住的山林寺院。
唐僖宗的時候(西元八七四~八八八年)，皇上賜號為“悟達國師”。僖宗賜給他一個沉香座，那時他的膝蓋上忽然長出人面瘡，知玄特地前往四川彭州的九龍山，拜訪以前在京城所遇到患迦摩羅病(癞病)的僧人，來向他請求救護治療。那位僧人命令一個童子帶引他到一處泉水的地方，以泉水洗淨之。這時人面瘡忽然說：‘你知道袁盎殺晁錯的故事嗎?你就是袁盎，我即是晁錯啊!我累世以來想要報仇，而你十世以來都是高僧，奉持戒律精細嚴密，使我沒有下手的方便。現在你所受到的奉賜太過奢華，因此我有機可乘才來害你。今日承蒙迦諾迦尊者，以三昧水來洗淨我，我現在可以超脫離去，不再與你為怨了。’洗了三昧水之後，膝蓋上的人面瘡即消失痊愈。
知玄平日少欲知足，過了中午就不吃飯。六時精進行道，屢次獲得明顯的感應。有一天忽然聽到空中有聲音說：‘必生淨土。’知玄於是詢問說：‘是誰在說話?’空中回答說：‘佛也!’知玄又看到一位菩薩，從空中下降到庭院之間，再三的囑咐和贊歎他，然後突然不見。等到知玄臨命終時，遺囑命令弟子們將他的屍體捨棄去喂魚鳥，然後說：‘我很久以來就與西方淨土有約，今天就是約定的時候了。’說完之後，右脅而臥，面向西方而往生，時年七十三歲(宋高僧傳。神僧傳)
善道。臨X(今山東X博市)人，曾經進入藏經閣，隨意用手探取經典，拿到《觀無量壽佛經》，因此就專心念佛，修習觀經的十六種殊勝觀想。後來他往廬山，參觀慧遠大師在廬山蓮社的遺跡，心中感慨不能恭逢盛會，同時也更增加了對極樂淨土思念向往的心。善道後來隱藏形體於蚴山，修行般舟三昧數年，曾經親自目睹極樂世界的七寶樓閣清淨蓮池，清晰真實如同親臨其境，就好像是在眼前一樣。後來又到晉陽(今山西太原)，追隨綽禅師，綽禅師教授他《無量壽經》。
有一次善道准備入定七天，綽禅師請善道為他觀察他來世所要投生之處，出定後善道報告綽禅師說：‘師父應當忏悔三項罪，才可以往生淨土。師父曾經安置佛像於屋檐的窗戶下，而自己住在安穩的深房內，這是第一項罪過，應當在諸佛之前忏悔。又曾經勞役指使出家人，這是第二項罪過，應當於四方僧眾前求忏悔。又因為建造房屋，損傷很多蟲蟻的性命，這是第三項罪過，應當於一切眾生前忏悔。’綽禅師聽聞之後，即寂靜地思惟自己過去的過失，洗除煩惱塵垢的妄心，至誠忏悔謝罪。
過了一段時間之後，有一次善道出定，告訴綽禅師說：‘師父的罪已經滅了，將來有白光來照耀的時候，就是師父您要往生淨土的瑞相。’善道在京城施行教化，來歸依學習的，多得像市集的人潮。有一天，突然稍有微疾，善道就把房門關起來，自己在屋內寂靜安然地念佛往生。這時有一陣異香和天樂，向著西方飄然而去漸漸消失。(佛祖統紀)
法照。不知道是什麼身世來歷的人，唐代宗大歷二年(西元七六七年)，居住在衡州(今湖南衡陽)的雲峰寺，精勤修行從不懈怠。有一天於齋堂用飯時，在盛著粥的缽內，看到五色的祥瑞雲彩，雲層裡現出山林寺院，寺院的東北方有一座山，山下有溪澗，而在澗水的北邊則有一道石門，石門裡面還有一座寺院，它的匾額題著：“大聖竹林寺”。又有一天，再次地於缽中看到雲層中有幾個寺院，其內有池水高台宮殿樓閣，數以萬計的菩薩眾，間雜地居住在其中。法照將他所見的境界請教一些善知識，有一個僧人說：‘諸佛菩薩聖人們的神妙變化，是不可以凡夫的情見來推測的。但是如果只就山川的地理形勢而論，這個地方應當是五台山。’
道綽，俗姓衛，並州(今山西太原)汶水人，年十四歲出家，專門學習教理經論，又師事瓒禅師學禅法。後來居住在汶水石壁谷的玄中寺，這個道場是昙鸾大師過去所建立的。道綽平日非常仰慕昙鸾大師淨土法門的修行功業，於是專心一意澄心觀想極樂世界阿彌陀佛。坐的時候常常面向西方，六時之中依時禮敬阿彌陀佛，從不缺漏，並且每天念佛七萬聲為固定的功課。有其他的僧人，在禅定中曾親見西方淨土殊勝的瑞相，又見到道綽手持念珠，全身赤色鮮麗猶如七寶山之高大，其他還有種種的瑞相感應，沒有辦法全部地敘說。
法琳。俗姓樂，臨邛人(今四川邛峽縣)，年少出家，依止蜀郡裴寺。特別喜好戒律典籍，精心研究《十誦律》。當時隱公正好來到四川，法琳就跟隨他學習佛法。法琳在追隨隱公學戒律的期間，嚴以律己堅定志節，日以繼夜精進不懈。等到隱公回到陝西，又追隨跟從了幾年，因此對於各部的戒律，都能洞徹心要。後來又從陝西回到四川，居止於靈建寺，專精修行淨土法門。平日時常持誦《無量壽經》及(普門品)，每當轉經讀誦時，常常見到一位相貌端嚴的沙門，形體非常殊勝高大，高聳直立在前面。齊明帝建武二年(西元四九五年)，臥病在床。於是更加專注憶念西方淨土，禮拜忏悔亦不停止，過不久就見到極樂世界所有的聖賢都前來迎接。法琳因此向弟子陳述他所見到的境界，並命令死後將身體火化，說完後即合掌而往生。(高僧傳)
昙宏。黃龍人(今吉林)，年少即嚴修戒行，專精律部的典籍，向南游行到交趾一帶(今日越南北部)。持誦《觀無量壽佛經》不計其數。劉宋武帝永初年間(西元四二○~四二二年)游化廣東番禺的止台寺。晚年又到交趾的仙山寺。日常課誦《無量壽佛經》及(普門品)，誓願歸心極樂淨土。
劉宋孝武帝孝建二年(西元四五五年)，在山上聚集木材，暗自在草堆中以火自焚，弟子們知道後趕緊把他抱回來，但是半身已經潰爛。經過一個多月後，身體稍微痊愈，於是再次進入山谷燒身，弟子們知道後又立刻追趕去搶救，但已經命終了。弟子們因此就地添加木材助火焚化，直到第二日天亮火勢才燒盡。當日村裡的居民，都見到昙宏身黃金色，騎著一只金鹿，向西方急速地奔行而去。此時僧俗二眾才知道昙宏一生修持的神異不可測，因而收集遺骨而埋葬之。(高僧傳)
慧虔。俗姓皇甫，北地人，年少時就出家，嚴格奉行戒法，志向操守堅定不移，居住廬山有十多年，東晉安帝義熙初年(西元四○五年)，往山西山陰嘉祥寺，克己修行化導眾人，自身堅苦精進，以身作則率領大眾。五年後，臥病在床，自知將要命終，因而專心憶想西方極樂世界阿彌陀佛，並虔誠祈求觀世音菩薩護念攝受。當時山陰北寺，有一位名為淨嚴的比丘尼，宿具德行嚴持戒法，夜裡夢見觀世音菩薩從西城門進來，觀世音菩薩具有清淨的光輝和殊妙的形貌，光明無盡映照日月，隨身的種種幢幡香華傘蓋，皆是七寶莊嚴所成。淨嚴比丘尼恭敬禮拜觀世音菩薩，並問菩薩曰：‘不知道觀音大士要往那裡去?’菩薩回答曰：‘往嘉祥寺迎接虔公。’而慧虔自己也曾事先預睹觀音聖相。慧虔此時疾病雖然纏綿沉重，但是精神氣色一如平常健壯之時。臨命終時，在旁奉侍的人都聞到奇異的香氣，不久之後就入寂往生，當時無論出家在家親見或聽聞到的人，無不表示贊歎羨慕。(高僧傳)
智欽。不清楚他的身世，專門修習禅定的法門，又禮拜稱念一萬五千佛的洪名，禮拜稱念到了第一萬尊佛。然後在鄮縣(浙江鄞縣)阿育王寺佛陀的捨利塔前，燃一只手臂供佛，以求往生極樂淨土。他的弟子僧護，半夜裡看到庭院前面光明照耀異於尋常，因此問：‘是什麼人拿著火炬呢?’總共問了三次，空中回答說：‘是來迎接智欽法師的!’僧護急忙把門打開，看到阿彌陀佛金色的身像放大光明，幢幡香華七寶傘蓋，從空中飛騰而下，智欽就在此時即刻往生而去。(佛祖統紀)
辯才。俗姓李，湖北襄陽人。誕生的時候，室中發出奇異的香氣。七歲時，依止岘山寂禅師出家。周遍地游學於各個郡縣。曾經追隨奉事長安安國寺的懷威律師、報恩寺的義頒律師。辯才對於經典義理的解釋分析，無不通達透徹，後來為章信寺的住持，暗自地修行淨土法門二十年，從來不曾告訴別人。
辯才一生不好交游，唯獨與護戎任公親近熟悉，他告訴任公說：‘我辯才必定可以得生淨土，在十年內的期限一定可以往生。’當十年約定的期限已滿之後，辯才派遣弟子去報告任公說：‘過去約定的期限已經到了。’等到任公趕到辯才住持的章信寺後，辯才說：‘我去了!’然後安坐在繩床上，寂靜地往生。大眾都聽到天樂從西方傳過來，奇妙的香氣充滿室內，時年五十六歲。(宋高僧傳。佛祖統紀)
僧炫。山西並州人，是一位精進修行的出家人，凡是他曾經學習過的經論都能完全通達，所悟解的佛法和身口所行的，也都能相符一致而不違背。一直到了九十六歲時，見到道綽禅師所著的《安樂集》，聽聞道綽講《觀無量壽佛經》，才回轉心意一心念佛。但是由於恐怕年歲已高壽命將終，因此日夜精進禮佛一千拜，念佛八九萬聲。在五年的期間內，一心精進毫無懈怠。後來得病，告訴弟子說：‘阿彌陀佛已經來了，親授給我熏香的衣服，觀音、勢至二大菩薩，排列引導在前面，化佛遍滿整個虛空，我將要去了!’說完之後就命終往生，七日之中奇妙的香氣到處充滿而不散去。
曇鸞。山西雁門人，年少時游歷五台山，見到種種神跡靈異之事，因而發起信心剃度出家。讀《大集經》時，由於經典的言詞義理深奧微密，因此發心要為此經作注解。行文注解才過一半，就感得氣疾，於是周遍各處去尋求醫療。後來感歎說：‘人命危脆，旦夕無常。我聽說長命的神仙，常常出現於世間，如果得到長命的神仙術之後，再來宏揚佛教，不也是很好嗎?’因此前往江南的道家陶弘景隱居的處所，懇求神仙術，陶弘景授以《仙經》十卷，昙鸾便歡心喜悅地回去。
慧進。俗姓姚，浙江吳興人，少年時放縱性情行俠仗義，到了四十歲時忽然心中有所了悟而自我覺醒，因此即出家修行。慧進依止於京城的高座寺，飲食粗簡衣著樸素，發願持誦《法華經》。
但由於過度用心操勞苦行，每當執起經卷要誦經時就生病，因而發願造《法華經》一百部，以忏悔往昔所作的業障。後來募集一些信心人士的布施，造《法華經》滿一百部之後，疾病也接著痊愈，因此他對於自身嚴格的節操更加堅定。
僧濟。其出身並不清楚，曾經進入廬山，追隨遠公學習佛法，精通悟入佛法大要，年紀才過三十歲，便下山入城開座講經，屢次地擔任首座和尚教授大眾。
遠公對他贊歎說：‘能和我共同宏揚大乘佛法者，想必就是你吧!’後來疾病沉重，於是至誠懇切期願得生淨土，專注觀想阿彌陀佛的形像。遠公贈送僧濟一枝蠟燭說：‘你可以專一心志憶想阿彌陀佛極樂世界。’
慧律法師：《馬祖道一禪師廣錄》
請合掌。南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。請放掌。
祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德，香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德：大家阿彌陀佛！
今天是2006年10月3日，我們今天要講的叫做《馬祖道一禪師廣錄》。因為佛法是心法，這個心法如果不懂，那麼我們用盡一切辦法，都是生滅，無法解脫，無法自在，也沒有辦法體會涅磐的妙心。涅磐，是整個佛教的中心思想，離開了涅磐，佛教就會變成生滅的因果法。因此對佛心的了解，是特別的重要。佛的心都體會不出來，我們如何能夠修行呢？所以我們今天我們不再顧慮到初學佛法的，因為我們時間有限。
八識規矩頌講話
慧律法師 主講 1993年2月13日
高雄文殊講堂
我們今天要講前五識跟第六意識，諸位現在翻開(課本)來。翻開來五十九頁，五十九頁。
(師父把撫尺一拍：啪！合掌領眾念：)
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
慧律法師：第一義諦 4
...他那一支假槍，前面那個半流氓，那個假槍又拿出來了，開門就拿那一支假槍起來，要嚇唬他一下了，那一支假槍又拿出來了，比著對方。後面那個坐的是真正的黑道大哥，剛好有真槍，人家胸口的刺青是刺一只鴨跟一只豹，“鴨豹”(橫行霸道)！你……你跟人家比什麼？對不對？他看那個槍拿出來的時候，人家那個黑道是真槍啊，一槍就先開槍了，拿假槍的沒有子彈，玩弄一下可以，玩弄一下。這一下子中彈，心髒一槍斃命，倒在那個地方！玩假槍的人遲早會被無明煩惱打死，玩真槍的人，明心見性是玩真槍，這是真正的修行人。下手處不生不滅，這是玩真槍。
慧律法師：第一義諦【3】
《第一義谛》(3)慧律法師講
但是放眼整個台灣這六十年來，只有幾個現象：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、佛七、持咒，大部分都是這個。關於這個究竟第一義谛的道理，鳳毛鱗角，體悟這個第一義谛的，實在是太少了！大乘佛法的偉大，就是太多的善巧方便，大家都來參與；可是大乘的致命傷，就是太多的善巧方便，使你搞不懂什麼叫做正法。所以附佛外道的特別多，打著佛教的旗幟的，亂搞一通也是很多！你不能說他不對，可是他走在佛教的邊緣裡面，你能說他不對嗎？他也有一點佛陀的思想；可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一義谛契入，沒有，完全沒有。所以《阿含經》裡面，《阿含經》裡面講：兩種力量會毀滅佛教：
慧律法師：第一義諦 2
慧律法師佛學講座
如果你今天你不起眼：長得很漂亮，很幸運的嫁給小開(現在在台灣有錢人家的公子,有時也叫小開。也可以這樣理解“就是如果你爹很有錢,那麼你恰巧又是個兒子,你就叫小開了”!)，麻雀變鳳凰，舉辦了世紀的婚禮，麻雀變鳳凰；但是很快的，她先生的事業破滅了、破產了，鳳凰又會變成麻雀。所以我們在這個世間，剎那之間它就起變化，如果心沒有先做准備，你沒有辦法接受無常剎那之間的改變，沒有辦法去接受。所以，學佛就是一直訓練，重復地訓練放下，不著假相，因為這個萬法都是敗壞之相，都是敗壞之相。生命當中，許多的美麗都伴隨著死亡，美麗跟死亡有時候界限很模糊，就是這樣。無論是你搞政治的，你今天搞得好好的，明年下台！你今天搞大企業家，大企業，是不是？像六輕這樣子幾天：我看電視的，燒掉幾千億、幾兆！所以美麗都伴隨著死亡。當你有心理准備的時候，你的美麗的夢幻就不會破滅，因為你從來不存任何的希望；只是我這一輩子我有什麼能力，我做我的工作。就像我今天，我投胎來轉世成人，有因緣來出家，我好好的扮演一個法師的身份，盡我的能力來弘法、來利生，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。
慧律法師：第一義谛 【1】
慧律法師佛學講座
修行佛道的人，你一定要記住：無诤，還有很重要的——心要柔和，要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
第一義谛
2011年8月7日佛陀歡喜日
眾生如果不修正自己的習氣，隨著自己的習性去造業，那就是放縱擴大自己的錯誤;如因著而不改變自己的惡習，就會永遠受到習慣的支配，不斷地在六道中輪回。
平日除了隨時修正自己外，必須避免自己“造業”。業，是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說“造業”是指造惡業;如果是善業，就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
安詳，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有【安詳】兩個字。要能夠【放得下】，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，她的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：“師父!我該怎麼辦?”
我說：“放下”
達妄本空，知真本有。了解這個妄識心本來就是空的，知道我們這一顆真心是本來具足的。所以，如果你是一個大修行人，你就知道怎麼下手。
你看到善、惡，你就知道凡所有相，皆是虛妄;善，引起你的動念，這一顆是意識心;你嫉惡如仇，你的動念這一顆是意識心。
我先來舉個例子，看看你們能否理解。比如說，這是一面鏡子(這面鏡子指的是念佛人的心)，前面高空上有一個太陽，如果我把這面鏡子塗黑，能不能反射太陽光?諸位，不要忘記，靠他力，還有一個重點，你的鏡子要干淨的，干淨的鏡子自然就會反射太陽光。要是心卡了一層無明，怎麼念都沒辦法的。
諸位法師、諸位護法居士，今天是我們講《金剛經》的第一天，我們將用三天的時間把《金剛經》的注解，簡單的來消文釋義。《金剛經》從古以來，有八百多家的注解，誦的人最多，每天誦《金剛經》的人非常的多;但是，真正體悟到《金剛經》的義理的，還是很有限，這個是列為見性的一部重要的法寶。
空是什麼?就是緣起無自性。這個不太好懂，第一次聽到，這個很深——緣起無自性。沒關系，師父慢慢地給你解釋，你聽得懂，用現在的例子——
譬如說：我們今天的體育館，據說有一、兩萬人，幾萬人不知道，要籌備，主辦單位很辛苦地籌備、開會，現在因緣具足了，從去年就講講到今年，因緣都具足了，大家都來了，來了。請問諸位：能不能一直繼續保持一直演講?會不會有散?等一下十點就解散，就算不解散，時間每一分每一秒都在過。什麼叫做緣起無自性?緣起就是世間都是條件所構成的，沒有永恆性、沒有長久性。你抓，抓不到一種真正地快樂，你抓不到一種真正你能夠掌握的東西，你擁有金錢沒有用的，你擁有權利沒有用的，那個有一天要放手的，要放手的。你就是做到全世界的美國總統他還是要下台的。難道他要做到什麼時候?做N年已經夠多了，還是要下台。
學佛三要件：
一、親近善知識
眾生的煩惱習氣都很重，突不破，無法照見五蘊皆空。因此，需要有經驗、有智慧的人來引導、善知識能啟發你內在的覺性，帶領我們一步一步走向覺悟。尤其在閱讀經典方面，若無師父的教導，就容易以自己的觀念，將佛經義理扭曲，這是很危險的。譬如打開《大乘起信論》，其中‘三細六粗’，三種細的?六種粗的?《往生論》、《十四講表》自己看，好像是這樣?又好像不是!所以，要多多親近善知識，善知識就是我們的法身父母。然而由於現今工商社會非常繁忙，若無法長期跟在師父身邊修學，不妨多聽錄音帶，反覆的聽，薰習久了，漸漸也能有所體會。這也是現在工商業社會弘法的變通方法之一，能不受時空限制，讓大家接觸與聽聞佛法。
問：師父，拜佛與拜神有什麼差別?
慧律法師答：
我們中國是一個有拜神、拜祖先傳統的一個民族，所以拜神變成我們傳統的風俗習慣。你要是問他，拜神在拜什麼?他不知道，父親這樣拜，母親這樣拜，祖父這樣拜，祖母這樣拜，自己也就拿香跟著拜。人家說拿香跟著拜就是這種人，他根本不知道拜神在拜什麼?只知道在拜神：你要保佑我身體健康，保佑我的孩子考上大學，或是我的女兒嫁個好丈夫，我丈夫事業順利。好像在開保險公司，互相保證就是了。如果我買大家樂中獎，有開3、6、9，我就為你(神)放一串鞭炮。
第一：你一定要寬恕眾生。
人的一生耗費在干擾別人、傷害別人、毀謗別人、批評別人的時間，超過於冷靜下來了解自己。我們每天眼睛一張開，都在看別人的錯誤;一張嘴巴都在講別人的過錯。人永遠是煩惱的動物，從早到晚都是一樣，到老到死還是不覺悟。
你要活得快樂，你一定要寬恕眾生。
我當時要出家的時候，我冷靜了一星期，我就拿起筆寫著：出家的好處、出家的壞處，第一、出家的好處，第二、出家的壞處，第三、在家的好處，第四、在家的壞處。然後就開始思量了，我當時要走這條路的時候，我就想：我若是在家，在家的好處，結了婚，最大的好處，就是生個孩子，回家有人喊你：“爸爸!”就是這樣，然後你就回一句：“心肝寶貝!”偶爾看一看還想：“幸好兒子長得象我。”否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩，然後換兒子幫我撓癢，我幫他撓癢，最快樂的事情，大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸，那要賺很多錢，忙得昏頭轉向。
個性那麼暴躁，那就不要講見性了。在一些小事上，一直過不去，一直講講講，那麼就跟見性差太多了，見性無語，能掌控自己的心緒。
要想解脫，對世間所有的碰到的一切境界，不要做太多的情緒化，這樣老死都不能解脫!
阿難化瓜
一日，佛陀帶了迦葉尊者與阿難尊者兩位侍者一同行腳，近中午時分，一行人感到有些口渴，便在路邊的大樹下休息。佛陀見不遠處有塊瓜田，就請阿難尊者前去化緣西瓜，讓大家解渴。
阿難尊者聽從佛陀的指示來到瓜田，見到田裡有位年輕女子在看守西瓜，於是阿難上前客氣地說道:“施主,我的老師釋迦牟尼佛，行腳到此地,又饑又渴，您是否可以布施個西瓜，讓我回去供養佛陀？”阿難尊者話未說完，那位女子便惱怒地拒絕了阿難的請求，並惡言惡語地要阿難趕快離開瓜田。
問：什麼叫福德?什麼叫功德?
慧律法師答：
從粗淺的事相角度來講：一個人經濟很好，也很肯布施，就說這個人很有福德;來聽經聞法、拜佛、念佛，就說這個人功德無量。簡單講就是用金錢、體力、時間、空間來修福、修慧叫做福德或功德，這是方便給眾生一種信心、支持和贊歎。
問：佛法的重點在哪裡? 念佛法門要注意什麼問題？
慧律法師答：諸位，佛法不是什麼法門的問題，法法是平等的，念佛也好，誦經也好，持咒也好，拜忏也好，任何的法會也好，問題在於解決我們生命的迷茫，就是破除無明，斷除煩惱，心入於真如的心性，這個才是最重要的。有的人問，念佛好不好？很好啊，問題是你念佛，能不能把你的執著放下? 煩惱有沒有斷除?脾氣有沒有改一改? 碰到執著的事情，能不能做到不生氣?
如果我們能覺悟到世間的無常，那麼你活在這個世間的體會，就必然與以前完全不一樣。左邊這個人星期天死掉、右邊那個隔幾天又死掉...。修行不能等待，不能等兒子娶媳婦，女兒出嫁，我才來念阿彌陀佛。你怎麼知道能活幾歲? 這是很難講的。我有一個同學，他通過了去美國的托福考試，晚上肚子餓，騎摩托車出去買吃的，撞到安全島，整個腦部開花，講這個不是唬大家的。
問：業障和煩惱到底是什麼東西? 該如何消除?
慧律法師答：業障在於自心的執著，如果我們對相上不執著、不分別，那麼，我們內心裡面的業障就不存在。最大的業障是內在裡面的習氣。加持是一種增上緣，最重要的是根本的親因緣，就是自性要開發出來，也就是說要內在開發出智慧，內心沒有種種相的執著。相的執著分表層的還有深層的，表層的執著就是對色、聲、香、味、觸、法的執著; 深層的執著就是內在的種子跟習氣。種子跟習氣是內在最大的戰場，修行就是一種內在的戰爭，如果你容許無明的存在，那麼內在裡面就變成真如跟無明的一種戰爭，光明、平等、智慧的真如心跟你內在裡面的無明煩惱在戰爭。所以，所謂的業障，其實是來自一顆無明的心，是你內在的那顆無明的心叫做業障。什麼事情看不開就會有業障，要是什麼事情都看得開，那麼業障就不存在。煩惱也是一樣，如夢幻泡影，不實在的東西。
教你一個大智慧，一個無上的法門，一個字，你什麼事都掛上一個“無”字，記住! 無就是不執著的意思。你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎? 你碰到人家罵你，四大皆空，五蕴無我，無!沒有所謂侮辱我的事。今天你做善事布施，布施了一了百了，無! 加一個無字，沒有所謂的布施一了百了的事。為什麼? 一切因緣法不可得，求其自性，了不可得。百年後這個全部沒有，全部消滅。
印光大師文鈔（增廣正編卷第二） 復裘佩卿居士書二
閣下既相信（光）當依（光）所說．方有實益。否則雖有信心．但作種未來之善根而已。吾人在生死輪迴中久經長劫所造惡業．無量無邊。若仗自己修持之力．欲得滅盡煩惱惑業．以了生脫死．其難愈于登天。
極樂世界怎麼樣能夠感得呢？就是柔軟心，就是對人一定要慈悲，這個不是對方要求我們，而是我們一定要要求自己，嚴格的慈悲心對待眾生。慈悲是諸佛之母；般若是諸佛之母，慈悲跟智慧是諸佛之母。因此，真正修行人，是大慈大悲、大喜大捨。因此，我們要念佛，要修正自己的身口意，柔軟語、慈悲心、平等心。
~ 恭錄自《楞嚴經講義》慧律法師
P. 1
《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》CBETA 電子版
版本記錄: 1.2
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw
資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 12, No. 362
原始資料: 蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供
No. 362 [Nos. 360, 361, 363, 364]
佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上
吳月支國居士支謙譯
念經不是僅僅口念經典，更重要的是平時的起心動念、一言一行，都要反觀自省、依教奉行、斷惡修善，這才是真正的“念”經，也才會有真正的效用。
很多人把誦經、念佛、祈求、供佛，都當做向外求了，求外在的佛菩薩保佑自己趨吉避凶，這是把經念歪了。
一切都是向內求，改變自己才能改變命運。
學佛要發三種心：
第一要有長遠心
以前，師父在念逢甲大學的時候，有一位剛進入普覺佛學社的學長，大一剛進來，就發心說要出家，大二交到女朋友，後來就結婚了!現在，住在美國。這就是沒有長遠心，而且亂發願。隨便發願的人，學佛是不會有什麼成就的。
悟佛的心要悟不二法門，禅就是悟入不二法門的圓滿現量。什麼叫做圓滿現量?圓滿的現量就是證量， 真正究竟解脫的證量，就是圓滿現量。萬法唯心現量，這是佛陀在《楞伽經》開示的。禅就是佛的心，悟入不二法門，心境就不二，境界現前心如如不動，立刻進入平等，你的心性就圓滿。其實這不是很難，只是我們不肯，我們還替自己保留一些煩惱、保留一些貪欲，我們不知道，捨之又捨，以至於盡，徹底放下，那個圓滿現量就顯現出來。什麼叫做不二?迷悟不二，同一個心;識智不二;煩惱菩提不二;凡聖不二;境智不二;心、佛、眾生、法界不二，究竟平等。
◆ 問：佛法是心法，不能外求，但是我們祈求佛菩薩加被，不是外求了嗎?
◆ 慧律法師答：你還是眾生，求沒有關系。佛法是心法，不能外求，那是對開悟究竟義講的話，當你求到最後，無所求的時候，你會發現，原來你也是佛。剛開始這樣做沒有關系，給自己一個依靠。我們有親因緣，有增上緣。親因緣是自己的本心，增上緣是外在的因緣，佛菩薩加被我們是增上緣，自己開悟是親因緣。有親因緣，有增上緣，加起來力道就大了。所以你這樣求也沒關系。
◆ 問：佛法的重點在哪裡?念佛法門要注意什麼問題?
◆ 慧律法師答：
諸位，佛法不是什麼法門的問題，法法是平等的，念佛也好，誦經也好，持咒也好，拜忏也好，任何的法會也好，問題在於解決我們生命的迷茫，就是破除無明，斷除煩惱，心入於真如的心性，這個才是最重要的。有的人問，念佛好不好?很好啊，問題是你念佛，能不能把你的執著放下?煩惱有沒有斷除?脾氣有沒有改一改?碰到執著的事情，能不能做到不生氣?
🙏問：如何忏悔以前的過失?
💓慧律法師答：
你就記得，佛法不是一直停留在過去，也不是一直在忏悔，業性本空。你跟他講，重點是從現在做起，而不是一直逗留在以前的回憶。
你就告訴他是一種增上緣：沒有痛苦的人生是不值得活下來的。如果一個人沒有經過痛苦的洗禮，他就不懂得珍惜，也不會成長，也不會成熟。
每一種創傷都是一種成熟，不要在意以前的過失，在意我們現在懂不懂把過失拿來警惕自己。不可以讓過失停在原點，這是最大的過失。把過失停在原點是最大的過失。也就是醒不過來，一直在過去、以前的過錯，一直耿耿於懷，放不下以前的過失，這個是最嚴重的過失。
平常看這個人一直在做善事，你感覺沒有什麼!可是碰到災難的時候，那個善神、龍天護法神就一直站在他旁邊一直支持他，他就會轉危為，轉災難為福報，這個很容易看得出來的!
所以，莫輕視小善，以為我不會受報。小水滴不斷地落下，最後能灌滿整個瓶子，所以聰明的人逐漸積集小善，而致使他整個人充滿著福德。
———慧律法師
2009年慧律法師新春開示
【入佛正見】 2009年1月26日 高雄文殊講堂
慧律法師
大眾一起至誠懇切，向師父拜年。向師父頂禮三拜，一拜。禮佛一拜。阿彌陀佛！
請就座，坐下來，首先贊歎諸位，在這個農歷年來這裡拜佛、念佛、拜三千佛，在座諸位！堅持下去，好好修行，將來一定成佛，師父先祝福大家。
今年是牛年，牛是很有耐力的。農歷年懂得來這裡用功拜佛，是最聰明的人！為什麼呢？外面都是擠車啦、堵車啦，世間人，每一個人的嗜好都不一樣。但是，我們有佛教信仰的人，知道外面堵車浪費很多的時間，不如來這裡拜佛，這是最聰明的！所以，在座諸位！拜佛的人是最有智慧的，既有福德，又有功德，又省時、省錢，又省力，又能夠修行，所以，農歷年這三千佛好好地拜，諸位功德無量！
人，為什麼會痛苦?為什麼會煩惱?
我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂，一定要從內心下手。
【問 】：請問師父，信佛是為了什麼？
慧律法師 答：
信佛為了解脫。佛陀告訴我們“悟”，要趕快覺悟，時間一天一天過去，我的生命一天一天減少，要趕快覺悟，要不然到死的時候，意識——佛教不說靈魂，說“意識”——會隨業到六道輪回繼續輪轉。有人講：輪回也不能看到。因為，才三天的時間，不可能每種都解釋得很清楚。
一個道場如果沒有正法，就如同一個人只有軀殼沒有靈魂。佛教沒有正法，佛教就失去靈魂。廟蓋的再大，只是一個表相、一個軀殼，眾生不能離苦得樂的；眾生要離苦得樂一定要正法的。正法住道場佛教才有希望。推廣正法是我們每一個比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、護法居士，每一個人的責任，佛法不是我慧律法師一個人的。
◆不可輕視任何人，當我們心中對某人湧現出惡劣的情感，或可恥的猜疑之時，要立刻消除它。別人的言行，我們必須以善意、率直的心來解釋。
◆有人擁有許多，仍在汲汲求取，我擁有不多，也不求取。他們擁有很多仍覺貧乏，我擁有少許卻很滿足。他們窮，我富有。他們乞求，我給予。他們吝嗇，我付出。他們營求，我生活。
慧律法師：般若波羅蜜多心經 講記
(《般若波羅密多心經要釋》斌宗法師述) 慧律法師講
1991年4月講于文殊講堂
目錄
般若心經要釋要釋總科分判表
序(李炳南)
注：本講座課本《般若波羅密多心經要釋》依據福建莆田廣化寺版
修行佛道的人，你一定要記住：無諍，還有很重要的——心要柔和、要儘量寬恕眾生。忍辱，這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
勸發菩提心文講義 圓瑛大師著 【 慧律法師：勸發菩提心文講義】
1991年9月高雄文殊講堂
慧律法師佛學講座
修行佛道的人，你一定要記住：無諍，還有很重要的——心要柔和，要儘量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
祈願——正法重現
未曾聽聞佛法，生命就毫無意義可言。得聞解脫之道，而未能依教奉行，則是人生最大的悲哀！如果道場沒有法，就像一個人沒有靈魂。貫徹三法印、一實相印、四依止，落實在每一個動點上，當下即是“正法重現”！
讓佛教興盛，正法重現，是每一個佛弟子無可推託的責任。
二○○五年元月一日釋慧律寫于高雄文殊講堂
勸發菩提心文講義
圓瑛大師著
念頭是怎麼來的？找到了念頭，當下你就會發現，念頭本是虛妄，無念才是本來真正的面貌，本來面目就是無念。無念很多人會誤會，無念就是沒有念頭，不是的。無念是沒有眾生的、我法二執的念頭，但是有自性的妙用，是為無念。如果無念是什麼都沒有的話，那麼菩提自心能生萬法怎麼講呢？對不對啊？我們能夠找回自己的本來面目的真心，就是我們所講的，不生不滅的清淨的本體，那就是無念的本性。三藏十二部經典，你開悟見性，只有一個字「無」。
如果不開悟，有相修行百千劫，無相修行，開悟見性剎那間即見永恆。開悟的人的心境，入萬人之中，如入無人之境。能所俱泯，沒有能所就是見性開悟的開始。
一個人如果能夠真正得到心裡的「安詳」，他就永遠擁有不會枯竭的幸福。
世尊說：「一個修行的人，見一切的天地萬物，知道了無一物，如夢幻泡影，一點都不貪著，是真正悟道的人。」看到一切相總知道那是虛妄不實的東西。但是，我們還是要在緣起法裡過日子，雖然是緣起的假相，我們也不能破壞它。見法即見佛，見緣起就見到佛陀的真理。
開悟是什麼境界？你要形容嘛，就是沒有煩惱、執著，就是體悟到畢竟空。內心就是絕對、沒有對立，一切法隨喜。從來不恨眾生，哪怕眾生要害死他，他也一切隨緣該來的就來，該走的就走，悟道就是這樣。
開悟的人怎麼生活？開悟的人是沒有執著、分別和攀緣，沒有憂慮、恐懼和私慾，一切隨緣，他的心永遠是這樣。內心安逸，仰俯無愧。在這一天天、一年年裡，自己覺得心安理得，乃至在每一秒上，都感到很愉快。這與大多數人，把那種短暫的情與欲的滿足，誤認為的快樂不一樣。
身穿比丘的袈裟，不弘揚佛陀的正法，亂搞！這是第一股毀滅佛教的力量。第二是講正法。現在這個時代，很難找到真正的大善知識，能把佛的心講得深入到精髓。大部分都是講戒殺放生、講因果、吃素、念佛、拜佛，舉行法會。這些不是不好，但是一定要把這些善巧方便，引入佛教的真實義，你不管是參加什麼活動，煩惱是不是在減少？如果有就很有意義！佛法要真實地受用才是正法。
釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的，真正的高僧大德是不談神通的。當我們了解了世間的真相，就不會走錯路，不會羨慕那些神通，把煩惱弄通叫做神通。因為神通抵不過業力，就像虛偽戰勝不了真實。
不要把神通看得很高，越慈悲、越精進、越喜舍的人，念佛念咒就越感應。學佛喜歡追求神通就容易著魔，這不是說神通不好，而是說不可以執著貪求。臨命終時，業障現前，那些神通是沒有用的。學佛是要開採內心的智慧，而不是要求神通。
學佛第一個要有正知正見。許多人雖然學佛，但仍神、佛不辯。佛與神是不同的；佛是超出三界，自覺覺他、覺行圓滿解脫的聖人。神有正邪之分，如關公、岳飛等，因其忠義的精神，受後人敬仰拜祭，是了不起的正神；而邪神乃是按邪術修煉成為精靈的物體，雖有神通，但仍脫離不了鬼道。此外，還有天神地神等等。神的福報雖然不錯，可是沒斷煩惱，無法超脫三界，福報享盡，還要墮落輪迴。所以神不是佛，也不是菩薩，我們必須要分清，以免雜陳供養。佛教是教你覺悟，不是搞稀奇古怪的事，像拜豬公、擲杯茭等都不是佛教的。
常住（寺廟）的東西，常住的菜，常住的水果，只要他拿給你的東西，不是他私人的，包括那個出家人都犯戒，統統犯戒。以前有個出家人，把常住的東西拿給在家人，大家在廟裡有吃又拿，都很高興。死後這個出家人變成一棵樹，那些在家的是樹上的螞蟻。這是戒經裡講的。如果是師父自己的，你拿了沒關係，可用紅包供養他。如果是常住的，你拿了看看值多少錢，就要把錢供養常住。
見性大悟之人、聖者是眾生的良田；用意識心、分別心修行的是眾生的劣田，但是他現出家相，還是眾生的福田；邪知邪見，壞佛正見的是眾生的惡田。這個不能供養！存施要用智慧抉擇。
你如果看到比丘、比丘尼一些跟自己的理想有落差的，你就不看。就當作菩薩示現的看不懂。出家人也是聖、凡不齊。在佛門裡，你不管受到多大的委屈、痛苦，也絕不發一句對三寶惡言。譭謗比丘和發菩提心行菩薩道的人，罪比出佛身血的罪更重。因為這個世間，只有佛法僧能夠轉大法輪，傷害破壞僧，就等於摧毀佛教。摧毀了佛教，眾生的法身慧命就無法成就。他本來有機會接近三寶的，你講了反面，他對三寶沒信心，誰負責？當然你負責。身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。緊閉你的嘴巴，蒼蠅永遠飛不進來。
來到道場，不能禮敬三寶，就不要談修行。我們能皈依、受戒、打佛七，是因為有出家人。出家人雖有聖人僧、凡夫僧，但我們要一視同仁，因為他們都有一件佛傳來下來的袈裟。值得我們頂禮。居士連剃光頭都沒有勇氣，不夠資格說出家人。袈裟衣缽是佛共同的標誌，十方三世一切佛，不能現居士相，一定要為比丘身。所以現比丘相就是佛相。禮敬三寶乃是進入佛門的根本，我們不要看哪個法師的缺點，他的缺點不關我們的生死。這一句話，你能記住，你就受益無窮。
拜佛修行，不是用在「放下」、用在「不執著」上，這樣的用功，僅僅注重一種形式。在佛前面就是拜拜，不知道修行要「從心地上」下功夫。拜佛是修行，但錯用心卻不是用功，而是一種執著。有的人來寺廟不修行，搞是非、搞分裂，犯這個毛病的還不少。學佛三年，不但脾氣沒改，反倒變本加厲，反正他什麼都不怕，絲毫無所顧忌。為什麼有人拜佛多年，臨終還是痛苦不堪，就是造業太重。因此，真正的精進是要好好從心地上下功夫。
只念一句南無阿彌陀佛，不能解決所有的問題，不可以把大般若智慧和經教統統丟掉，只念這一句佛號！除非你年紀很大，實在是來不及了，否則就要好好地理解和體悟佛的心性。我們要清楚，求生淨土要多善根、多福德、多因緣。
多善根是好好地聽量地幫助別人；多因緣要跟眾生都結好緣，不可結惡緣。還要有「一心不亂」的功夫，把全部的心性，都集中在這一句佛號上，才能往生極樂世界。為什麼這麼多人念佛，臨命終現瑞相的不多，因為不解佛意。
修行要有健康的身心。一定要先保命，再談佛法，你沒有命，談什麼佛法呢？如果沒有健康的身體，怎麼拼呢？很多人修行，吃素以後把身體搞砸了，吃素要注意營養，健康第一，佛法第一。平時要調飲食、調睡眠，有病去求診，不是統統要喝大悲咒水，那佛陀是保險公司囉！懇請諸位，把身體照顧好，這是很重要的觀念。沒有證入聖果，還是要按部就班。同時，還要有健康的心，這是指要有正念、正見，我們的修行才會成功。
會修行的，在一棵樹下就成道，不會修行的蓋了很大的道場，仍然沒有道，道在心不在場。行住坐臥不離清淨，每一個念頭都可以修行。
一等是學，直須無學。一等就是平等，無學就是究竟，當下就是無學。守本真心是修行第一要法，解脫、束縛同是一顆心，跟其他地方都沒有關係。如果根塵追逐，內心才有是非，剎那間就會失去清淨。心體離念，當下就是現成的本性。掌握現在就有永恆。
修行若用逃命的心態去用功，猶如無常鬼在追逐，若不往生就被抓到受苦，這樣大家都容易往生。
把佛法應用在當下，放下對過去的種種回憶和對未來盼望。當我們面對失去的東西就認了，不用抗拒的心態去面對這個世間，用抗拒的心態會煩惱。一切眾生都是我們的善知識。你看到冤仇的或者是很討厭的人，不要去討厭他，因為你的起心動念，同樣也是修行。我們對冤親、愛恨的人、要統統平等，統統放下。有智慧的人，看什麼都能解脫，處處解脫，我們修行就是要放下，放不下，苦了自己。
所以放下一切的執著，是修行人一生一世的功課。
佛法易修，習氣難斷。修行若不徹底從內心深處去改變，就不叫修行。只不過是跟佛結緣。內心深處那些種子、習氣，若不能解決，遇到境界，八識田中那猶如驚濤駭浪的力量一來，你只能隨波逐流。所以，修行是點滴的功夫，沒有辦法一蹴即成。法只有漸沒有頓，頓是從漸來的。瓜熟蒂落的瞬間，是在瓜掉下來之前，必需經過時日的栽培。
當你在煩惱或逆境中，很痛苦的時候，正好用功。每一種創傷，都是一種成熟。十方三世一切佛，沒有一尊不是經過痛苦才成就的。佛弟子不怕苦，苦為良師盡管來！各人的因緣，來確定自己一天要念多少佛號，持誦哪一部經典，一旦定好，就認真執行，不斷地勉勵自己。
不可邊看電視邊念佛，要自我督促，雖然說「即心即佛」，但我們功夫不到，仍要做事相上的努力。不能有空就念，沒空不念。切莫懶惰。應當精進定功課，好好用功誦經、念佛。並透過對經典的學習，理解經典的思想，將它落實到實際的人生活動中。這是一種自我成長的教育。
你們不要以為，修行要修出什麼東西出來，修不出東西來的。悟到萬法無所得，就是開悟的人。修行只要你方向對，堅持一樣做到底，一定成道。
有的人修很多法門，但煩惱斷不了；有的人只堅持一樣，就斷煩惱。修行如同練劍，這一劍要很利，才能斬斷煩惱。不要雜修，不要今天念佛，明天密宗來去灌個頂，後天參禪也跟著去，一直東奔西跑。你只要一心念佛，努力行持，雖然只有一招，卻很管用。
修行若要悟道，下手要狠，意志要堅，就會成就。
修行不是用講的，也不是用念的。修行是真槍實彈的，對自己的生死一點都不能馬虎。用真槍，真如自性能打死煩惱；用假槍，煩惱會打死真如。今天騙得了眾生，臨命終你騙誰？修行是對自己負責，不是修給別人看的。
我們要面對自己，內心自知是真功夫。不要用任何的比較，不要講我比你大比你行，如果用比較就永遠不能進入佛性。要認識自己有幾兩力，量力而為，不要說謊，說謊是學佛最忌諱的！承諾要視自己能力而定，不可輕易承諾，已承諾必須履踐。
修行的關鍵是：見一切相，離一切相。具體講就是任何的緣起變化，你的心都不能起心動念，不能執著，不要去分別。
《楞嚴經》的「但有言說，都無實義」這句話，是萬法裡面非常重要的一句話。
修學佛道，若以此句單刀直入地觀照，重複地訓練放下，就會邁向圓滿！
念佛，要念得清清楚楚。不要為了趕速度、拼數目，佛號連成一起，字音無法分辨的一直念，這樣無法攝心，當然對修行毫無助益了。
念佛要不疾不徐、了了分明，才會有成就。你如果自認為根基不夠，無法用觀想和觀照來達到無生，那麼就用心持念。從口出聲，由耳諦聽自己的聲音，聽得清清楚楚，如是循環不斷。再有能力就加觀想西方三聖。再觀想不成，就直接用看著佛像來念，要看清楚，臨命終就這三尊佛來接引，才可隨去。總之一定要想辦法，能讓自己念佛時心定。
修行要抓住重點。修行最好的方法就是念佛，這是最穩當的修行方式。
我說：「開悟很困難，往生較容易。」 自古以來，參禪而能肯定往生者少。因為臨命終會有病苦。若在參禪中尚有一點迷惑，就不能往生。一個人坐著參禪8小時與念佛、誦經、繞佛8小時相比，後者在臨命終時比前者更有餘地。
念佛心中有極樂世界，臨命終無法出聲念，還可用憶念的方式，往生極樂世界。當然這是指參禪似悟未悟者而言。修行千萬不可作沒把握的事，只有淨土法門能三根普被，你要選擇最穩當的法門修行。
修行的第一個步驟，就是不要刻意去改變對方。每個人的理念不同。你不能去強求別人生活在你的標準線上。人要相互尊重，只要不違反法律和道德，就不要刻意地去改變他。
每個人的優缺點、是非好壞本身就沒有統一標準，一切都是你的問題。你要告訴自己：別人跟我的生死沒有關係，要從自己身上去解決問題，這樣不會碰到了問題，都講別人錯。改變別人不如改變自己，要降伏自我。一個不想改變自己的人，面前就是死路一條。所以要學會改變自己，這樣才叫做真修行。
學佛的人千萬不要我慢。這一句話很重要。有很多人犯這個毛病，只要是一天到晚生氣的人，他一定是很驕傲的。驕傲和脾氣是連在一起的，因為他不滿別人，自以為是，生活在自我的世界裡。
要知道比我們有成就的人，多得不得了，要常常謙沖自牧。愈責備自己的人，愈受到上蒼的憐憫，愈讚歎自己的人呢，上蒼愈不原諒他。你要把一切的功勞推給眾生。修行不是在團體裡突顯自己，這是佛弟子的基本盤。人活在驕傲的世界裡，路愈走愈窄；活在謙虛的美德裡，道愈來愈寬。
佛陀說：當你有錯誤的時候，如果人家糾正你，你不要發脾氣，不要以為任性或吵鬧，就可以隱瞞自己的過失。
當你心情不好或者激動的時候，不要對任何事情作倉促決定，有時會誤了你的一生；瞋怒別人，會走向沒有出路的山嶺。憤怒不但傷害自己，使自己的體力耗盡、思想混亂，也擾亂別人。
講話時要注意，一句傷人的話，好比一支箭，會刺痛人家的心。箭拔起來傷口也許會好，但是一句壞話，傷害了別人，就永遠無法彌補。因此，講話要留口德。
修行人要受得了委屈，世間沒有每個人都順從或者反對你的，順境逆境都一定會來臨，只是遲早而已，那你就會樂意地接受它。
今天所有的法都是緣起法，到底是你欠他還是他欠誰，還不知道。所以在這個緣起法裡，我勸你不要感到委屈、要化愚癡為智慧，轉煩惱成菩提。
人生一定要有逆境、有誹謗才會成長，逆境可以訓練你的自在。你可以用這句話：「我是世界上最平凡的，最沒有用的人。」 這樣快樂的日子就將來臨。如果你一直期待別人的讚歎，那是妄想，只會增加煩惱。
「是非像漩渦，千萬不要靠近，它會讓你滅頂的」。千萬不要傳是非、造口業。講話雖然是免稅的，但是如果你不想下地獄，就要管住這張嘴巴，嘴巴靜靜的就沒事了。
大家一定要發願：從你嘴巴講出來的，統統是好話。
要知道，造口業的債是難償還的，只要一句話，就會遭來累劫萬世的災殃。一個了不起的人，是遠離是非的。人的觀念不是是就是非，起一念相對的是與非，就會擾亂破壞心的原態。如果你想往生極樂世界，就要做到：嘴巴要守口要瓶，一句惡口都不能講，一輩子都要這樣堅持。
修行人要有：把是非恩怨明天睡醒一筆勾銷的功夫，沒有這種功夫永遠不能見性。我們要了解「恨」是世界上最愚癡的行為。修行必須要抹去心中所有的恨，要以一顆憐憫的心對待眾生。人一憤怒，心就產生毒素。
仇恨會蒙蔽理性，延伸無止境的報復，在記憶的深處，你的心靈會一次次被割傷。只有原諒與寬恕，才是療傷止痛最佳良藥，才會讓你超凡入聖，這是永恆的真理。如果你不懂得放下種種仇恨，那麼你的修行就失敗。人如果心中有恨，就像被鋼索綁住那樣淒慘，若不及時修正，就無法往生。
「修行人不見眾生過，居士絕不說僧人過」，這兩句話，你要刻在腦海里，時刻都這樣去做，修行就會成功。為什麼？因為見眾生過會污染自己。真的修行人，對別的人缺點是聽而不聞、視而不見。我們應該讚歎別人，不要批評別人，隨時都看自己的錯。
三寶是世間無上的福田。當你看到某此法師行為，跟理想有些落差，大家要不看僧面看佛面，不去批判指責。你能夠隨喜讚歎三寶，在外一切行事，不見眾生的過失，你就能夠進入佛的領域。
修行不是你一直拜佛猛磕頭，也不是你喊破喉嚨念佛，佛法是心法，要懂得歇即是菩提的道理。要抓住佛教的精要。
拜佛、念佛當然很好，但是重點在三昧的定。控制好自己的情緒就是修行，我們要用點觀想的功夫，不需要在假相上打轉，恆觀四大無我。所以念佛是看誰比較有能力去解脫，不是念多和少。「多」是勉勵自己定功課，如果你這邊拜佛拜完，等一下就跟人吵架，這樣等於零！不是大殿才有佛。等公交車也有佛啊，佛在你的心性，你走在哪裡都有佛。
修行靠師父、靠善知識指引是對的，但是到最究竟處，你還得自性自度。成佛的那一關，任何人都沒有辦法取代。只有無著無所依，沒有累贅，心住寂滅處，本性如虛空，才是無上道。
修行切忌從他處尋覓，千萬不要從外在的人、事去找開悟，要從內心好好去觀照。心就是佛，是心做佛。如果不用真心念佛，刻意地去尋求佛號，好像佛號在外面，追逐佛號，而並非由本性來的念佛，是功夫還不到家；如果心時沒有悟，只是在外境上攀緣、執著、分別，你就永遠沒有辦法成道。
修行要懂得訣竅，在平常的生活中，一定要注意觀照，內在裡有真理。話進的太多，會失去內在的安詳。盡量少講和不講。多言多慮，反而與本性的境界不相應，修學佛道要開悟，就要絕言絕慮。修行切勿只在果上打轉，應在因地裡注意觀照。在因地修行就是要注意，不要再去造惡及起壞的念頭；如有業報痛苦現前時，就可運用淨土法門，用懺悔心而真誠地念佛，是可以使我們安然地面對業報，甚至轉化業報，人是可以憑後天的修為，而來改善所承受的業報。
修行要從哪裡下手？要從真如自性下手，才能成就。教你一個最簡單的方法：二六時中，統統要觀想無常，無常就是不斷的變化。這個世間每一分每一秒都在變化，你要隨時隨地都這樣告訴自己，如此就能把你的心、安住於無所執著。你二十四小時觀無常，沒有一個不成道的。
我們因為本性顯現不出，用的都是假的心，假心形成的習氣、意識染污了我們，使我們迷失了自己。我們只有靠反省，人不反省自己，就不能看清楚自己。反省就像一面鏡子，隨時照著自己的樣子，每個人都必須切實去做。只要至誠懇切，一定會反省得出來。
只有一個真正能反省、能求懺悔的人，才會得到利益，他就不會再把錯誤重複地去表演。要打破「業障」，除了反省、懺悔，就沒有第二條路。如果你能真正去做，以後就會認識自己，遲早會得到大解脫。
念佛、拜佛不是修行的根本，修行最大的根本是：在迴光返照的覺悟裡下功夫。你佛拜佛三、五年還是煩惱，因為你不了解無常和空性，潛在的煩惱仍然存在，所以，修行最重要的是要以智慧精進，懂得如何去放下，這樣力量才會出來。
沒有般若智慧，再打佛三，也只是結緣。精進未必得在佛堂拜佛、念佛。精進是二十四小時注意自己的起心動念，不要讓它落入對立的觀念，而陷入痛苦的煩惱之中。但是你沒有大悟，你還是要好好地拜佛。
何謂菩提心？就是自利利他，具足大慈悲心。
一個修行人朝夕都要以眾生為念，想利益眾生、幫助眾生，煩惱會比較少。若整天只顧自己，煩惱會比較多。慚愧心是菩提心。一、你要每天反省，有沒有對不起別人，不要在意別人是否對不起你。二、你要每天都觀照，是否盡到了自己的責任？不要責怪別人，沒盡到責任，但求檢討自己。慚愧心是很重要的。《華嚴經》裡講，有慚愧心的人就有覺悟的心。慚愧就是對自己的行為負責，不能愧對別人。當我們無愧於良心時，旁人說什麼都不重要了。
講話要有一分就講一分，你講三分就有兩分不實在，你講十分就有九分的虛偽。那麼你要對自己的妄語付出沉重的代價。因為怕別人發現他的缺點，所以就說謊。一句謊話要編造十句的謊話來掩飾、彌補漏洞，常常吹噓自己的人，總有一天這個氣球會爆掉。老實是學佛的根本。修行必須放棄虛偽的面具，大家要嚴格遵守這條戒律。
傳法的責任就落在你我的身上，這是我們的責任。無論是出家、在家只要你承認自己是佛陀的弟子，你就有責任來完成這樣的使命。不管你在哪一個時間、空間，處在什麼地位，你都在做這樣的工作。影響力大的，那麼你功德無量；影響力大小的，至少在你四週圍人的受益。佛教只有合作的空間，沒有分裂的本錢，多一個人就多一份力量。希望大家一定要護持正法。
生死的根本就是貪愛，我愛的私心，會引導人走入迷茫的森林。所以我愛的觀念一定要舍，不然會讓我們深陷在無法擺脫的麻煩中。但對人類來講，感情親情是很難割舍的！出家要舍親割愛真不容易，所以一定要敬僧。但是一個出家眾，如果不能自我節制，那麼實在是很冤枉他這一輩子出家！很不容易不剃度，卻割舍不下世俗的情感和名利。出家人一種是知道一切法如夢幻泡影，名色財食睡讓我們輪迴，不去貪著罣礙，身心都出家，這是聰明的出家人。另一種是希望擁有一點錢，貪著不斷，這是比較笨的出家人。
對自己慈悲一點，讓自己愉快一點，沒事不要胡思亂想，不要尋煩惱，這是很重要的。如果生活時時充滿清淨喜悅，那麼生命就是一種享受！而對生命不了解的人，生命對他就是一種懲罰。因為他過得很痛苦。 佛陀說「沒有敵人比自己的貪心、嫉妒、憤怒更可怕。」 世界上最大的敵人就是自己，所以我們一定要降伏自己。最會責備自己人，上蒼最原諒他，因為他有機會求懺悔，他會告訴自己，哪個可做，哪個不可做。然後放下那些虛妄的分別、放下一切的名和利。哦！原來一切都是這麼美好。
我們要感悟幸福的人生，唯有自我觀照，離開一切的執著，才有真正的幸福；只有在犧牲奉獻中，你才會懂得：幫助別人是真正的幸福。也只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，才會心安！
一個人生活在虛偽當中，就與法絕緣，他騙得了天地，騙得了別人，但騙不了自己的良心，騙來騙去騙自己，害來害去害自己。良心是最好的審判官，24小時都在審判你，因果比電腦更准。所以老實是學佛的根本。一個打妄語、昧良心說話的人，內心就沒有光明和智慧，就永遠不能入道。有智慧的人會了悟：第一是空。第二是面對這個世間不著相。第三是所有的行住坐臥，最後統統契入空性。
由於每一個人時空背景不一樣，立場不一樣，覺性、根性也不一樣，我們盡量要從理解的角度，面對不同意的人。你能按下面三句話去做就會受益無窮。
第一，要尊重看法跟你不一樣的人。在這個世間你一定會看到一些實在是很討厭的人。怎麼辦？你要保持距離並要尊重。
第二，講話不要尖酸刻薄。看到對方的缺點，盡量不要觸碰，把別人的缺點染污自己不值得。我看到這個人實在很壞，最多合掌趕快離開。
第三，享受你自己的生命，不要跟別人比較和計較，終身讓步，不失尺寸。想是走迷的路；悟道是走佛的路。生命是一種觀念，轉得過來就是幸福快樂。
學佛要除掉對立的觀念。
第一「自他不二」。你和我和他，都是同一本性。我們不要彼此分得太明顯，要有容忍、柔和、圓滿的心。你就會得到解脫。
第二「色空不二」。「色法」「空性」當下就是同一體的。當你知道，一切的「色法」都是無常的、空的，那就沒有什麼好執著。
第三「生佛不二」。是說眾生跟佛是平等的。你了解自己將來也可以成佛，就不必太自卑。
第四「物我平等」。就是天地萬物與我是同一本體。如果不能「物我一如」內心就會產生一種隔閡。所以學佛一定要除掉這些對立的觀念。
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